Imam al-Ghazzali

Dr. G.F. Haddad

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, Abu Hamid al-Tusi al-Ghazzali [or al-Ghazali] al-Shafi‘i (450-505), “the Proof of Islam” (Hujjat al-Islam), “Ornament of the Faith,” “Gatherer of the Multifarious Sciences,” “Great Siddîq,” absolute mujtahid, a major Shafi‘i jurist, heresiographer and debater, expert in the principles of doctrine and those of jurisprudence. Shaykh Yusuf al-Qaradawi stated that, like ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz and al-Shafi‘i for their respective times, al-Ghazzali is unanimously considered the Renewer of the Fifth Islamic Century. Ibn al-Subki writes: “He came at a time when people stood in direr need of replies against the philosophers than the darkest night stands in need of the light of the moon and stars.” Among his teachers in law, debate, and principles: Ahmad ibn Muhammad al-Râdhakâni in Tus, Abu Nasr al-Isma‘ili in Jurjan, and Imam al-Haramayn Abu al-Ma‘ali al-Juwayni in Naysabur, from where he departed to Baghdad after the latter’s death. Ibn ‘Asakir also mentions that al-Ghazzali took al-Bukhari’s Sahih from Abu Sahl Muhammad ibn Ahmad al-Hafsi. Among his other shaykhs in hadith were Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, ‘Abd Allah ibn Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Suja`i al-Zawzani, the hadith master Abu al-Fityan ‘Umar ibn Abi al-Hasan al-Ru’asi al-Dahistani, and Nasr ibn Ibrahim al-Maqdisi. Among his shaykhs in tasawwuf were al-Fadl ibn Muhammad ibn ‘Ali al-Farmadi al-Tusi – one of Abu al-Qasim al-Qushayri’s students – and Yusuf al-Sajjaj.
On his way back from Jurjan to Tus al-Ghazzali was robbed by highwaymen. When they left him he followed them but was told: “Leave us or you will die.” He replied: “I ask you for Allah’ sake to only return to me my notes, for they are of no use to you.” The robber asked him: “What are those notes?” He said: “Books in that satchel, for the sake of which I left my country in order to hear, write, and obtain their knowledge.” The robber laughed and said: “How can you claim that you obtained their knowledge when we took it away from you and left you devoid of knowl-edge!” Then he gave an order and the satchel was returned to him. Al-Ghazzali said: “This man’s utterance was divinely inspired (hâdhâ mustantaqun): Allah caused him to say this in order to guide me. When I reached Tus I worked for three years until I had memorized all that I had written down.”

Al-Ghazzali came to Baghdad in 484 and began a prestigious career of teaching, giving fatwa, and authoring books in nearly all the Islamic sciences of his day. His skill in refuting opponents was unparalleled except by his superlative godwariness, which led him to abandon his teaching position at the Nizamiyya school four years later, deputizing his brother Ahmad, famous for his preaching, to replace him. Upon completion of pilgrimage to Mecca al-Ghazzali headed for Damascus, then al-Qudus, then Damascus again where he remained for several years, taking up the ascetic life with the words: “We sought after knowledge for other than Allah’s sake, but He refused that it be for anything other than Him.”

He came out of seclusion in 499 and travelled to Cairo, Iskandariyya and other places, finally returning to Baghdad where he taught his magnum opus Ihya’ ‘Ulum al-Din until his death in nearby Tus, occupying the remainder of his time with devotions, Qur’an recitations, prayer and fasting, and the company of Sufis. Ibn al-Jawzi narrated in al-Thabat ‘Inda al-Mamat (“Firmness at the Time of Death”) from al-Ghazzali’s brother Ahmad: “On Monday [14 Jumada al-Akhira] at the time of the dawn prayer my brother Abu Hamid made his ablution, prayed, then said: ‘Bring me my shroud.’ He took it, kissed it and put it on his eyes, saying: ‘We hear and obey in readiness to enter the King’s presence.’ Then he stretched his legs, facing the Qibla, and died before sunrise – may Allah sanctify his soul!” It is related that al-Shadhili saw a dream in which the Prophet (s) pointed out al-Ghazzali to Musa (as) and ‘Isa (as) asking them: “Is there such a wise scholar in your communities?” to which they replied no.The following is a list of some of al-Ghazzali’s works as found in al-Zabidi ’s and Ibn al-Subki’s recensions:

  • Four works in Shafi‘i fiqh: the large al-Basit, the medium, seven-volume al-Wasit, and the two-volume al-Wajiz, condensed in al-Khulasa. Al-Wasit received many commentaries and abridgments, among them al-Nawawi’s Rawda al-Talibin.
  • Four books on usûl al-fiqh: al-Mankhul, written in the lifetime of his teacher, Imam al-Haramayn; Shifa’ al-Ghalil fi Masa’il [or Masalik] al-Ta ‘lil; al-Maknûn; and al-Mustasfa. “Imam al-Ghazali’s Encyclopedia of Shari‘a Source Methodology, his fourth book on the subject, and his last word, was al-Mustasfa, which has been printed several times in Egypt and elsewhere. Indeed, this is the work he wrote after coming out of his period of meditation and seclusion.”
  • Ihya’ ‘Ulum al-Din, among his last works.
  • al-Imla’ ‘ala Mushkil al-Ihya’, in which he replied to some of the insinuations made against the Ihya’ in his lifetime. This book is also called al-Ajwiba al-Muskita ‘an al-As’ila al-Mubhita.
  • Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, now lost.
  • Jawahir al-Qur’an.
  • al-Arba‘un fi al-Tawhid, originally part of Jawahir al-Qur’an.
  • al-Asma’ al-Husna.
  • al-Ma’akhidh, on the divergences of jurisprudents.
  • Tahsin al-Ma’akhidh, a commentary on al-Ma’akhidh.
  • Kimya’ al-Sa‘ada, The Alchemy of Happiness, originally written in Persian.
  • al-Lubab al-Muntakhal, on disputation.
  • al-Iqtisad fi al-I‘tiqad, in which he said:
  • “The anthropomorphists (al-Hashwiyya) assert direction for Allah while guarding themselves from divesting Allah of His attributes (tatîl), falling thereby into likening Allah to creation (tashbîh). Allah has granted success to Ahl al-Sunna in establishing the truth. They have recognized the proper goal in establishing their method, and understood that direction is denied and disallowed for Allah because it pertains to bodies and complements them; while vision of Him is firmly established because it directly follows knowledge and attends it as its perfecting component.”

    • Mi‘yar al-Nazar.
    • Mihakk al-Nazar.
    • Bayan al-Qawlayn, on al-Shafi‘i’s two schools.
    • al-Mustazhiri, a refutation of the esotericists or Batiniyya.
    • Qawasim al-Batiniyya, another refutation.
    • Tahafut al-Falasifa declaring the disbelief of the philosophers, to which the qadi of Andalus Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd al-Maliki responded with Tahafut al-Tahafut.
    • al-Maqasid fi Bayan I‘tiqad al-Awa’il, also known as Maqasid al-Falasifa.
    • Asrar Mu‘amalat al-Din.
    • Asrar al-Anwar al-Ilahiyya bi al-Ayat al-Matluwwa.
    • Akhlaq al-Abrar wa al-Najat min al-Ashrar.
    • Asrar Ittiba‘ al-Sunna.
    • Asrar al-Huruf wa al-Kalimat.
    • Bayan Fada’ih al-Ibahiyya, against freethinkers.
    • Bada’i‘ al-Sani‘.
    • Tanbih al-Ghafilin.
    • Talbis Iblis, a title later used by Ibn al-Jawzi against al-Ghazzali and others.
    • Khulasa al-Rasa’il ila ‘Ilm al-Masa’il, an abridgment of al-Muzani’s Mukhtasar.
    • al-Risala al-Qudsiyya fi ‘Ilm al-Kalam.
    • al-Sirr al-Masun, a book of Qur’anic invocations against enemies.
    • Sharh Da’ira ‘Ali ibn Abi Talib, also known as Nukhba al-Asma’.
    • ‘Aqida al-Misbah.
    • ‘Unqud al-Mukhtasar, an abridgment of Imam al-Haramayn’s abridgment of al-Muzani’s Mukhtasar.
    • Rasa’il (“Epistles”), published recently in a single volume, in seven parts, comprising the following epistles:

    (1) Al-Hikma fi Makhluqat Allah — Subhan wa Ta`ala –; Mi‘raj al-Salikin.

    (2) Rawda al-Talibin wa ‘Umda al-Salikin [in tasawwuf and tawhîd]; Qawa‘id al-‘Aqa-’id fi al-Tawhid which he included in the Ihya’ in full; Khulasa al-Tasanif fi al-Tasawwuf in which he defines tasawwuf as follows:

    Know that tasawwuf is two things: Truthfulness with Allah Almighty and good conduct with people. Anyone that practices these two things is a Sufi. Truthfulness with Allah is that the servant put an end to his ego’s shares in the divine command. Good conduct with people is to not prefer one’s demands over theirs as long as their demands are within the para-meters of the Law. Whoever approves of the contravention of the Law or contravenes it can never be a Sufi, and if he claims he is, he is lying.

    (3) Al-Qistas al-Mustaqim; Minhaj al-‘Arifin; Al-Risala al-Laduniy-ya; Faysal al-Tafriqa (fi al-Takfir); Ayyuha al-Walad, originally written in Persian.

    (4) Mishkat al-Anwar; Risala al-Tayr; al-Risala al-Wa‘ziyya; Iljam al-‘Awam ‘an ‘Ilm al-Kalam; al-Mad-nun bihi ‘ala Ghayri Ahlih; Al-Ajwi-ba al-Ghazzaliyya fi al-Masa’il al-Ukh-ra-wiyya.

    (5) Bidaya al-Hidaya; Kimya al-Sa‘ada; al-Adab fi al-Din; al-Kashf wa al-Tabyin fi Ghurur al-Khalq Ajma‘in.

    (6) Sirr al-‘Alamayn wa Kashf ma fi al-Darayn; al-Durra al-Fakhira fi Kashf ‘Ulum al-Akhira.

    (7) Qanun al-Ta’wil; al-Ahadith al-Qudsiyya; al-Munqidh min al-Dalal, in which he said:

    The Sufi path consists in cleansing the heart from whatever is other than Allah… I concluded that the Sufis are the seekers in Allah’s Way, and their conduct is the best conduct, and their way is the best way, and their manners are the most sanctified. They have cleaned their hearts from other than Allah and they have made them as pathways for rivers to run, carrying the knowledge of Allah.

    • Fatawa, in which he states the following responses:

    Q. What is the reply concerning someone who considers prayer as a means towards achieving true worship and knowledge of Allah so that, when he achieves the latter, he no longer feels the necessity of prayer although he continues to pray?

    A. This deluded person must realize that true worship and know-ledge of Allah are the goals of prayer, but they are not the only goals … Just as the words pronounced and written in the protective invo-cations (al-ruqya) have a specific effect towards protection from snakes – indeed, towards the subjugation of jinns and devils; and just as some of the supplications transmitted to us in poetic forms attract the services of the angels in answer to the one who supplicates; the mind falling short of apprehending the modality and precise character of these invocations, which are apprehended only through the power of prophecy, when Prophets are shown their meaning from the Pre-served Tablet; similarly, the forms of the prayer (al-salât) which entail one bowing, two prostrations, specific numbers [of supplica-tions], and specific Qur’anic utterances that are recited, at various lengths and times upon sunrise, noon, and sunset, have a specific effect in stilling the dragon (al-tinnîn) that nestles in the human breast and breeds many-headed snakes – equal to the number of his traits – biting and snapping at him in the grave. … Its harm extends to the soul, as indicated by the Prophet’s — Allah bless and greet him — saying: “A dragon with ninety-nine heads is empowered over the disbeliever in the latter’s grave, doing such and-such etc.” There are many such dragons in the human make-up, and nothing subdues them except divinely-prescribed obligations. Those obligations are the deliver-ance from peril, and they are also equal to the number of his bad traits. ?And none knows the hosts of your Lord save Him? (74:31).… O people of permissiveness! It shall be said to you on the Day of Resurrection: ?What has brought you to this burning? They will answer: We were not of those who prayed? (74:42-43).

    Q. What is the preferred course of action for someone who has ascertained that he achieves humility (khushû‘) in prayer only when alone, but if he prays in congregation, his energy disperses and he is unable to achieve humility?

    A. It is better and more correct for him to pray alone due to the hadith of the Prophet — Allah bless and greet him –: “One performs prayer and it may be that not one tenth of it is recorded to his credit.” The Prophet — Allah bless and greet him — said: “Con-gregational prayer is twenty-seven times preferable to prayer alone.” It follows that if one achieves one instant of humility in congrega-tional prayer, it is as if he had achieved twenty-seven of them in prayer alone. Therefore, if the rate of his humility in congregational prayer is less than one-twenty-seventh of what it is in prayer alone, it is better for him to pray alone, but if it is more, then congregational prayer is better.

    Ibn al-Subki comments: “Shaykh ‘Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam gave a similar fatwa concerning one who attends the Congregation out of self-display. … I say, to pray in congregation is better in any case…. Abandoning humility for the sake of following the Sunna is in itself humility, and better than humility which results in the course of isolating oneself. Consider this, for it is a fine point. The gist of it is that the Sunna, even if it is lacking something – in this case, congregation without humility – is preferable to general abandonment of the Sunna for the sake of a particular Sunna which is humility.”

    This is obviously preferable as congregational prayer is an emphasized Sunna by Consensus and a communal obligation (fard kifâya) whereas humility is part of the perfection of one’s manners in and out of prayer, and Allah knows best.

    Ibn al-Subki cited the following opinions from al-Ghazzali’s contemporaries:

    Imam al-Haramayn: “Al-Ghazzali is a quenching sea.”

    Al-Ghazzali’s student Imam Muhammad ibn Yahya ibn Mansur al-Naysaburi al-Shahid: “He is the second al-Shafi‘i.”

    As‘ad al-Mîhani: “None attains the knowledge of al-Ghazzali’s science nor his merit except one who has attained or almost attained perfection in his intelligence.” Ibn al-Subki comments:

    I like this verdict, for he who wishes to look into the level of one who is above him in knowledge, needs intelligence and understanding…. I heard the Shaykh and Imam [Shaykh al-Islam Taqi al-Din al-Subki] say: “None knows the rank of a person in knowl-edge except he who is his peer and has known him per-sonally, and he only knows him to the extent of what he himself was granted to know.” He also used to say to us: “None of his companions knew al-Shafi‘i like al-Muzani knew him, and al-Muzani knew al-Shafi‘i only to the extent of al-Muzani’s strength. Nor can anyone estimate the Prophet — Allah bless and greet him — as he deserves except Allah — may He be exalted –, and each knows him — Allah bless and greet him — only to the extent of what he himself possesses. Thus the most knowledgeable in the Community about the Prophet’s — Allah bless and greet him — rank is Abu Bakr — Allah be well-pleased with him — because he was the best of the Umma, and Abu Bakr knows the Prophet — Allah bless and greet him — only according to Abu Bakr’s strength.”

    As the foremost examplar of the Sufi Ash‘ari scholar of knowledge al-Ghazzali, like his teacher Abu al-Ma‘ali al-Juwayni and Fakhr al-Din al-Razi, has attracted the faultfinding skills of latter-day critics of tasawwuf and Sunni doctrine as defined by Ash‘aris. Ibn Taymiyya peppered his discussions of al-Ghazzali with Ibn al-‘Arabi’s verdict – “Our master swallowed the seas of the philosophers in order to defeat them, but when he tried to throw them up he was unable” – and slighted al-Ghazzali’s Ihya’ as “containing both good and bad, but the good outweighs the bad.” Burhan al-Din al-Biqa‘i (d. 885) attacked al-Ghazzali for saying “There is no possibility of anything more perfect than what exists.” Al-Suyuti refuted al-Biqa‘i’s insinuations in his epistle Tashdid al-Arkan fi Laysa fi al-Imkan Abda‘u Mimma Kan (“The Buttressing of the Pillars Concerning al-Ghazzali’s Saying ‘There is no possibility of anything more perfect than what exists’”) and, after him, al-Haytami who states:

    Al-Biqa‘i’s fanaticism led him to criticize the saying of al-Ghazzali the Proof of Islam, “There is no possibility of anything more perfect than what exists.” He went vituperating him until people became disgusted. Then, one day, he went to visit one of the scholars of knowledge who was sitting somewhere alone. The latter took his slipper and began to hit al-Biqa‘i with it until he almost destroyed it, all the while scolding him and saying: “Are you the one who criticizes al-Ghazzali?! You are the one who says such-and-such about him?!” until some people came and delivered him, although no-one disapproved of the incident. Following this, the people of his time rallied against al-Biqa‘i and published many refutations against him in defense of al-Ghazzali.

    The gist of their replies concerning al-Ghazzali’s statement is that when Allah’s will linked itself to the origination of this world and He originated it, ordaining the abiding of part of it to a set limit and that of its remainder indefinitely – meaning Paradise and Hellfire – this precluded the linkage (ta‘alluq) of divine power to the eradication (i‘dâm) of the entirety of this world. For divine power is not linked except to the possible, while the eradication of the entirety of this world is not possible – not ontologically (li dhâtih) but because of the aforementioned linkage. Since its eradication is excluded according to what we said, it follows that its origination in the first place was the apex of wisdom and completion, and the most perfect of all that can possibly be created, for, as concluded above, there is none other in existence.

    Al-Ghazzali’s Ihya’ ‘Ulum al-Din ranks as one of the most widely read books in Islam, having earned the praise of the scholars and the general acceptance of the Community. Among those who praised it:

    - Ibn al-Subki: “It ranks among the books which Muslims must look after and spread far and wide so that many people may be guided by reading them. Seldom has someone looked into this book except he woke up on the spot thanks to it. May Allah grant us insight that shows us the way to truth, and protect us from what stands between us and the truth as a veil.”

    - Al-Safadi: “It is among the noblest and greatest of books, to the extent that it was said, concerning it, that if all books of Islam were lost except the Ihya’, it would suffice for what was lost.”

    - Fakhr al-Din al-Razi: “It was as if Allah gathered all sciences under a dome, and showed them to al-Ghazzali.”

    The Ihya’ was also strongly criticized for a variety of reasons, among them the number of weak or forged narrations cited in it, a list of which is provided by Ibn al-Subki, who stressed that al-Ghazzali never excelled in the field of hadith. Abu ‘Abd Allah al-Maziri al-Maliki said in al-Kashf wa al-Inba’ ‘an Kitab al-Ihya’ that most of the narrations cited in it were flimsy (wâhin) with regard to authenicity, while the Maliki censor Abu Bakr Muhammad ibn al-Walid al-Turtushi (d. 420) exclaimed in his epistle to Ibn Zafir – Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn ‘Abd al-Rahman ibn ‘Atiyya: “He has crammed his book full with forgeries.” Ibn al-Subki replied:

    “Al-Maziri was a passionate champion of al-Ash‘ari’s positions – both the authoritative, the modest, the great, and the small – declaring an innovator anyone who went beyond them in the least. In addition to this he was a Maliki with a strong bias for his school, which he de-fended strenuously. On the other hand, al-Juwayni and al-Ghazzali reached a level of expertise and knowledge which every impartial ob-server can acknowledge as unmatched by anyone after them, and where they may have seen fit to contradict Abu al-Hasan [al-Ash‘ari] in questions of kalâm. Ash‘aris, particularly the Moroccans, do not take kindly to this nor allow anyone to contravene Abu al-Hasan in the least. Further complicating matters is al-Juwayni and al-Ghazzali’s weakening of Imam Malik’s position on certain points, such as rulings inferred from public welfare or the favoring of a certain school over another. … As for al-Maziri’s saying: “al-Ghazzali was not a foremost expert (mutabahhir) in the science of kalâm,” I agree with him on this, but I add: He certainly had a firm foothold in it, even if, in my opinion, it did not match his foothold in other sciences. As for al-Maziri’s saying: “He engaged in philosophy before he became an expert in the science of principles,” this is not the case. He did not look into phi-losophy except after he had become an expert in the science of usûl, and he indicated this in his book al-Munqidh min al-Dalal, adding that he involved himself in the science of kalâm before turning to philosophy. … As for Ibn Sina, al-Ghazzali declares him a disbeliever – how then could he possibly rely on him? … As for his blame of the Ihya’ for al-Ghazzali’s indulgence in some narrations: it is known that the latter did not have skill in the hadith, and that most of the narrations and stories of the Ihya ’ are taken from his predecessors among the Sufis and jurists. The man himself did not provide a single isnad, but one of our companions [Zayn al-Din al-‘Iraqi] took care to document the narrations of the Ihya’, and only a small amount were declared aberrant or anomalous (shâdhdh). I shall cite them for the sake of benefit … Nor is al-Ghazzali’s phrasing “the Prophet — Allah bless and greet him — said” meant as a definitive attribution to him but only as an attribution that appears definite. For if he were not assuming it true, he would not say it. The matter was not as he thought, and that is all. As for al-Turtushi’s statement concerning the forgeries found in the Ihya’, then – I ask you – is al-Ghazzali the one who forged them so that he may be bla-med for them? To blame him for them is certainly nothing more than inane fanaticism. It is an attack which no serious examiner can accept. ” End of Ibn al-Subki’s words from Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra.

    Ibn al-Jawzi – a detractor of Sufis – similarly dismisses the Ihya’ in four of his works: I‘lam al-Ahya’ bi Aghlat al-Ihya’ (“Informing the Living of the Mistakes of the Ihya’), Talbis Iblis, Kitab al-Qussas, and his history al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wal-Umam. His views influenced Ibn Taymiyya and others. The basis of their position was also that al-Ghazzali used too many weak or baseless hadiths.

    Other moderate hadith masters documented almost every single hadith in the Ihya’ without questioning its usefulness as a whole, accepting its immense standing among Muslims and contributing to its embellishment and spread as a manual for spiritual progress. Among these scholars:

    - Zayn al-Din al-‘Iraqi (d. 806): al-Mughni ‘an Haml al-Asfar;

    - His student Ibn Hajar: al-Istidrak ‘ala Takhrij Ahadith al-Ihya;

    - al-Qasim ibn Qatlubagha al-Hanafi: Tuhfa al-Ahya’ fi ma Fata Min Takhrij Ahadith al-Ihya’;

    - Sayyid Murtada al-Zabidi al-Husayni (d. 1205): Ithaf al-Sada al-Muttaqin fi Sharh Asrar Ihya’ ‘Ulum al-Din in ten massive volumes, each scholar completing the previous scholar’s documentation.

    More importantly, the majority of hadith masters hold it permissible to use weak hadiths in other than the derivation of legal rulings, such as in the encouragement to good and discouragement from evil (al-targhîb wa al-tarhîb), as countless hadith masters have indicated as well as other scholars, such as Imam al-Safadi. It must be under-stood that al-Ghazzali incorporated all the material which he judged of use to his didactic purposes on the bases of content rather than origin or chain of transmis-sion; that most of the Ihya’ consists in quotations from Qur’an, hadith, and the sayings of other than Ghazali, his own prose accounting for less than 35 of the work; and that three quarters of the huge number of hadiths cited are authentic in origin.

    The Hanafi hadith master Murtada al-Zabidi began his great commentary on the Ihya’ with an explanation that al-Ghazzali’s method of hadith citation by conveying the general meaning without ascertaining the exact wording, had a basis in the practice of the Companions and Salaf:

    “The verification of the wording of narrations was not an obligation for al-Ghazzali – may Allah have mercy on him! He would convey the general meaning, conscious of the different significations of the words and their mutual conflict with one another avoiding what would consti-tute interpolation or arbitrary rendering of one term with an-other.

    “A number of the Companions have permitted the conveyance of Pro-phetic hadiths in their meanings rather than their wordings. Among them: ‘Ali, Ibn ‘Abbas, Anas ibn Malik, Abu al-Darda’, Wathila ibn al-Asqa‘, and Abu Hurayra – may Allah be well-pleased with them! Also, a greater number of the Successors, among them: the Imam of imams al-Hasan al-Basri, al-Sha‘bi, ‘Amr ibn Dinar, Ibrahim al-Nakha‘i, Mujahid, and ‘Ikrima…. Ibn Sirin said: “I would hear a hadith from ten different people, the meaning reamining one but the wordings differing.” Similarly, the Companions’ wordings in their narrations from the Prophet — Allah bless and greet him — have differed one from another. Some of them, for example, will narrate a complete version; others will narrate the gist of the meaning; others will narrate an abridged version; others yet replace certain words with their synonyms, deeming that they have consider-able leeway as long as they do not contradict the original meaning. None of them intends a lie, and all of them aim for truthfulness and the report of what he has heard: that is why they had leeway. They used to say: “Mendacity is only when one deliberately intends to lie.”

    “‘Imran ibn Muslim [al-Qasir] narrated that a man said to al-Hasan [al-Basri]: “O Abu Sa‘id! When you narrate a hadith you put it in better and more eloquent terms than when one of us narrates it.” He replied: “There is no harm in that as long as you have fully expressed its meaning.” Al-Nadr ibn Shumayl (d. 208) said: “Hushaym (d. 183) used to make a lot of mistakes in Arabic, so I adorned his narrations for you with a fine garment” – meaning, he arabized it, since al-Nadr was a philologist (nahwî). Sufyan [al-Thawri] used to say: “When you see a man show strictness in the wordings of hadith, know that he is advertising himself.” He narrated that a certain man began to question Yahya ibn Sa‘id al-Qattan (d. 198) about a specific wording inside a hadith. Yahya said to him: “O So-and-so! There is not in the whole world anything more sublime than Allah’s Book, yet He has permitted that its words be recited in seven different dialects. So do not be so strict!”

    “In the hadith master al-Suyuti’s commentary on [al-Nawawi’s] al-Taqrib, in the fourth part of the twenty-sixth heading, the gist of what he said is as follows:

    “If a narrator is not an expert in the wordings and in what shifts their meanings to something else, there is no permission for him to narrate what he has heard in terms of meaning only. There is no disagreement concerning this. He must relate the exact wording he has heard. If he is an expert in the matter, [opinions have differed:] a large group of the experts of hadith, fiqh, and usûl said that it is not permitted for him to narrate in other than the exact same words. This is the position of Ibn Sirin, Tha‘lab, and Abu Bakr al-Razi the Hanafi scholar. It is also narrated as Ibn ‘Umar’s position. But the vast majority of the Salaf and Khalaf from the various groups, among them the Four Imams, permit narration in terms of meaning in all the above cases provided one adduces the meaning. This dispensation is witnessed to by the practice of the Companions and Salaf, and shown by their narrating a single report in different wordings.

    “There is a hadith of the Prophet — Allah bless and greet him — relevant to the issue narrated by Ibn Mandah in Ma‘rifa al-Sahaba and al-Tabarani in al-Kabir from ‘Abd Allah ibn Sulayman ibn Aktham al-Laythi [= ‘Abd Allah ibn Sulaym ibn Ukayma] who said: “I said: ‘O Messenger of Allah! Verily, when I hear a hadith from you I am unable to narrate it again just as I heard it from you.’” That is, he adds or omits something. The Prophet — Allah bless and greet him — replied: “As long as you do not make licit the illicit or make illicit the licit, and as long as you adduce the meaning, there is no harm in that.” When this was mentioned to al-Hasan he said: “Were it not for this, we would never narrate anything.”

    “Al-Shafi‘i adduced as his proof [for the same position] the hadith “The Qur’an was revealed in seven dialects.”

    “Al-Bayhaqi narrated from Makhul that he and Abu al-Azhar went to see Wathila [or Wa’ila] ibn al-Asqa‘ and said to him: “Narrate to us a hadith of the Prophet — Allah bless and greet him — in which there is no omission, no addition, and nothing forgotten.” He replied: “Has any of you recited anything from the Qur’an?” (*) They said: “Yes, but we have not memorized it very well. We sometimes add ‘and’ or the letter alif, or omit something.” He said: “If you cannot memorize the Qur’an which is written down before you, adding and omitting some-thing from it, then how about narrations which we heard from the Prophet — Allah bless and greet him –, some of them only once? Suffice yourself, when-ever we narrate them to you, with the general meaning!” He narrated something similar from Jabir ibn ‘Abd Allah in al-Madkhal: “Hudhayfa said to us: ‘We are Beduin Arabs, we may cite a saying without its proper order.’” He also narrated from Shu‘ayb ibn al-Hajjab: “I visited al-Hasan together with ‘Abdan. We said to him: ‘O Abu Sa‘id! Someone may narrate a hadith in which he adds or from which he omits something.’ He replied: ‘Lying is only when someone deliberately intends this.’” … [He also narrated something similar from Ibrahim al-Nakha‘i, al-Sha‘bi, al-Zuhri, Sufyan, ‘Amr ibn Dinar, and Waki‘.] ” End of al-Suyuti’ s words from Tadrib al-Rawi as quoted by al-Zabidi, and end of al-Zabidi’s excerpt from Ithaf al-Sada al-Muttaqin.

    (*) In al-Hakim al-Tirmidhi’s version in Nawadir al-Usul (p. 389) Makhul asks: “Has any of you stood in prayer at length at night?”

    The Imams of hadith are unanimous in accepting the narration in meaning only on condition that the narrator has mastered the Arabic language and his narration does not constitute an aberration or anomaly (shudhûdh), among other conditions. Al-Zabidi’s documentation of the majority position that it is permissible to narrate the hadiths of the Prophet — Allah bless and greet him — in their meanings rather than their wordings is also the position of Ibn al-Salah in his Muqaddima, but the latter avers that the dispensation no longer applies at a time when the hadiths are available to all in published books. Shaykh Nur al-Din ‘Itr adopts this latter position: “The last word on this subject is to prohibit hadith narration in the sense of meaning only, because the narrations have all been compiled in the manuals of hadith, eliminating the need for such a dispensation.”

    A generation after al-Ghazzali’s death, the Ihya’ was burnt in Andalus upon the recommendation of the qadi Ibn Hamdayn who was named Commander of the Believers in Qurtuba in 539 then fled to Malaga where he died in 548. Shortly thereafter, the Moroccans rehabilitated the book as stated by Shaykh al-Islam Taqi al-Din al-Subki – in a long poem that begins with the words “Abu Hamid! You are truly the one that deserves praise.” Ibn al-Subki narrated with his chain from Abu al-Hasan al-Shadhili that Ibn Hirzahm, one of the Moroccan shaykhs who had intended the burning of the book, saw the Prophet — Allah bless and greet him — in his dream commending the book before al-Ghazzali and ordering that Ibn Hirzahm be lashed for slander. After five lashes he was pardoned and woke up in pain, bearing the traces of the lashing. After this he took to praising the book from cover to cover.

    Another rallying-cry of the critics of the Ihya’ is that it contains no exhortation towards jihad and that its author remained in seclusion between the years 488-499, at a time when the Crusaders ravaged the Antioch and al-Qudus, killing Muslims by the tens of thousands. Shaykh Yusuf al-Qaradawi replied to these insinuations with the following words:

    The great Imam’s excuse may be that his most pressing engagement was the reform of his own self first, and that it is one’s personal corruption which paves the way for external invasions, as indicated by the beginning of Sura al-Isra’. The Israelites, whenever they became corrupt and spread corruption in the earth, were subjected to the domination of their enemies. But whenever they did good and reformed themselves and others, they again held sway over their enemies. He directed his greatest concern toward the reform of the individual, who constitutes the core of the society. The reform of the individual can be effected only through the reform of his heart and thought. Only through such reform can his works and behavior be improved, and his entire life. This is the basis of societal change to which the Qur’ an directs us by saying “Lo! Allah changes not the condition of a folk until they (first) change that which is in their hearts” (13:11).

    Shaykh al-Islam Taqi al-Din al-Subki said about the detractors of the Ihya’:

    I consider them similar to a group of pious and devoted men who saw a great knight issue from the ranks of the Muslims and enter the fray of their enemies, striking and battling until he subdued them and unnerved them, breaking their ranks and routing them. Then he emer-ged covered with their blood, went to wash himself, and entered the place of prayer with the Muslims. But that group thought that he still had some of their blood on his person, and they criticized him for it.

    Among the most famous commentaries of the Ihya’:

    - The hadith master Murtada al-Zabidi’s ten-volume Ithaf al-Sada al-Muttaqin Sharh Ihya’ ‘Ulum al-Din (“The Lavish Gift of the Godwary Masters: Commentary on al-Ghazzali’s ‘Giving Life to the Religious Sciences’”) which contains the most comprehensive documentation of the hadith narrations cited by al-Ghazzali.

    - ‘Abd al-Qadir ibn ‘Abd Allah al-‘Aydarus Ba ‘Alawi’s Ta‘rif al-Ahya bi Fada’il al-Ihya (“The Appraisal of the Living of the Immense Merits of the Ihya”).

    - Mulla ‘Ali al-Qari’s Sharh ‘Ayn al-‘Ilm wa Zayn al-Hilm (“The Spring of Knowledge and the Adornment of Understanding”) on the abridged version. Al-Qari begins it by stating:

    “I wrote this commentary on the abridgment of Ihya’ ‘Ulum al-Din by the Proof of Islam and the Confirmation of Creatures hoping to receive some of the outpouring of blessings from the words of the most pure knowers of Allah, and to benefit from the gifts that exude from the pages of the Shaykhs and the Saints, so that I may be mentioned in their number and raised in their throng, even if I fell short in their fol-lowing and their service, for I rely on my love for them and content myself with my longing for them.”

End of biographical notice on Hujjatul Islam al-Ghazzali by Hj. Gibril –Allah forgive him! — written out of duty and love, not arrogance. Main source: Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra ( 6:191-389 #694).

O Allah! bring us out of the darkness of illusion into the light of knowledge, adorn our manners with gentleness, and grant us deeds that are accepted in Your Presence. Glory to You! Truly we know nothing except what You teach us.O Allah! benefit us with the Proof of Your Religion, Imam al-Ghazzali, and thank him on behalf of Muhammad’s Community — upon him Your blessings and peace.Allah’s blessings and peace upon the best of prophets and messengers, our master Muhammad, and upon his Family and all his Companions. Praise belongs to Allah, the Lord of the worlds.

copyright as-Sunna Foundation of America
permission granted to reproduce with author’s consent.

Menyelami Hati Ibu

Penulis : Ummu Zidan : Ibu, betapa besar pengorbananmu
Ibu, sembilan bulan ku di rahimmu
Ibu, kau pertaruhkan nyawa untuku
Ibu, ampunkanlah segala dosaku

Begitu dalam makna dari bait lagu yang disenandungkan oleh salah seorang penyanyi senior di tanah air. Pernahkah kita sengaja merenungkan jasa-jasa ibu selama hidup kita? Sudah berapa banyak kebaikan yang telah kita berikan padanya walau hanya sekedar mengatakan “Ya” atas segala nasehatnya?

Suatu saat, seorang ibu mengungkapkan isi hatinya, “Mama tidak berharap materi dari anak-anak mama, sudah cukup kebahagiaan mama dengan melihat kalian bahagia.” Atau, seorang ibu bertanya kepada anak perempuannya yang baru mengarungi rumah tangga dengan pertanyaan yang penuh kekhawatiran, “Apakah kamu bahagia hidup bersama suamimu?” atau “Apakah kamu pernah disakiti suamimu?”. Lalu, apakah kita pernah berfikir dan menyelami hati ibu agar dapat membahagiakannya?

1. Mengingat Pengorbanan dan Jasa-jasanya
            Dalam peluh dan kesakitan meregang nyawa, ketika berhasil melahirkan kita, tangis dan sakit berubah menjadi senyum bahagia. Ketika usia balita, tidurnya tak pernah nyenyak karena harus menggantikan popok dan menyusui kita. Bahkan, ketika ibu menikmati santapan enak saat makan siang, harus rela menghentikannya karena harus membersihkan kotoran kita.
            Ketika usia remaja bukankah kita sering memperlakukan ibu bak pembantu. Ibu yang menyiapkan sarapan, ibu yang menyiapkan baju menjelang berangkat sekolah. Lalu, pada saat kita memutuskan untuk berumahtangga, dengan berat hati dia harus melepaskan kita. Sementara, setelah itu kita sibuk dengan keluarga hingga tak ada waktu untuk mengunjunginya.

2. Membantu Kesulitan yang Menimpanya
            Semangat mendampingi dan membantu ibu ketika menghadapi kesulitan baik moral maupun material, lebih terasa ketika kita masih sendiri dan belum berkeluarga. Namun, hal itu hanya dapat dilakukan oleh segelintir orang saja, terutama yang kehidupan ekonominya serba sulit. Kecenderungan kita, ketika hidup sendiri adalah meminta bantuan ibu. Sebaliknya, ibu selalu menutupi kesulitan yang menimpanya dan tak ingin kita mengetahuinya. Padahal, kondisi ini penting untuk kita diketahui dalam upaya mendidik karakter empati.
            Akan lain halnya ketika kita sudah berkeluarga, keinginan untuk membantu kesulitan ibu akan terhambat oleh hadirnya orang-orang yang menjadi bagian dari keluarga kita. Misalnya, bagi seorang istri dia tak mungkin mengeluarkan harta untuk membantu ibunya yang sedang mengadapi kesulitan, tanpa sepengetahuan suaminya. Butuh waktu untuk memberikan pemahaman kepada suami agar ia dapat memahami kondisi orangtua kita. Maka, jangan sia-siakan momen terindah ini untuk kita jadikan momen pengabdian kepada ibu.

3. Berkunjung dan Bersilaturahmi
            Mengunjungi ibu disaat kita harus berada jauh darinya, merupakan sesuatu yang dapat membahagiakannya. Ibu hanya ingin memastikan apakah kita baik-baik saja. Namun, kita sering berkilah dan melupakan kewajiban mengunjunginya dengan alasan sibuk dan tugas yang tak kunjung selesai, atau dengan dalih belum dapat uang untuk membelikan hadiah untuk keluarga di rumah. Padahal, bukan itu yang mereka mau, mereka hanya ingin sedikit perhatian kita untuknya.

4. Mendengarkan Keluh Kesahnya
            Selama ini, kita menganggap bahwa orangtua bisa menyelesaikan masalahnya sendiri, karena mereka sudah dewasa, sementara kita tidak perlu ikut memikirkannya. Hal ini berbanding terbalik dengan pemikiran orangtua yang tidak ingin membebani anaknya dengan masalah-masalah yang menimpanya. Sebagai anak yang baik, sudah seharusnya kita membantu apa yang menjadi permasalahan dalam hidupnya, walau dengan hanya mendengarkan keluh kesahnya. Justru kita harus membantu orangtua agar mau menceritakan kesulitan yang dihadapinya. Akan lebih baik jika kita dapat memberi solusi dan menyelesaikannya.

5. Mengikhlaskan Pemberian Tanpa Hitung-hitungan
            Seorang sahabat Rasulullah SAW membantu melaksanakan ibadah haji ibunya yang sudah tua, dengan cara menggendongnya. Ia melakukan perjalanan yang panjang tanpa lelah. Sa’i, thawaf, dan semua rangkaian ibadah lainnya tanpa menurunkan ibu dari gendongannya. Suatu waktu, sahabat itu bertanya kepada Rasulullah, ”Ya Rasulullah, apakah aku sudah cukup membalas budi ibuku dengan menggendongnya selama perjalanan dalam rangkaian ibadah haji?” Rasulullah menjawab, “Tidak, satu desah nafasnya pun engkau belum dapat membalasnya.”
            Selama kita membantu mereka (terutama dalam kesulitan ekonominya), kita harus mengikhlaskannya. Jangan pernah berharap menghitungnya dengan tujuan mendapatkan harta warisan dari harta kekayaannya. [Swadaya-52/V/122006]

Tasawuf dan Realitas Historis

Dipublikasi pada Minggu, 16 October 2005 oleh informatika

Kajian TasawufHusein Nasir

Introspeksi arti tasawuf meliputi misi, visi, pertumbuhan, faktor pendorong kemunculan, dan posisinya sebagai bagian dari epistimologi. Ada beberapa definisi tasawuf, antara lain didefinisikan sebagai bukan gerak lahir dan bukan pengetahuan, tetapi kebijakan. Al-Junaid al-Baghdadi menyatakan bahwa tasawuf adalah penyerahan diri pada Allah. Ada juga yang berpendapat bahwa tasawuf adalah makan sedikit demi mencari kedamaian dalam zat Allah dan menarik diri dari khalayak.Kalau anda terus membaca definisi-definisi tasawuf yang ada, anda bisa terjebak dalam satu pojok: tasawuf, kalau begitu, sama dengan zuhud; tasawuf berarti lapar.

Ada yang mengatakan bahwa, agar anda tidak cepat dimasuki setan, anda harus mengosongkan perut sehingga mudah mengendalikan diri. Akan tetapi, ada juga yang secara berseloroh mengatakan, justru perut harus diisi agar setan tidak bisa masuk.

Ada yang menyimpulkan bahwa tasawuf pada intinya adalah zuhud. Tasawuf seolah-olah hanya terkait dengan akhirat, tidak dengan dunia; reaksinya pada dunia adalah negatif dan mengharuskan hidup miskin. Adakah tasawuf memang demikian? Tampaknya, kita harus berkunjung ke sarang para sufi. Sebab, belajar tasawuf hanya mendengar saja, sama artinya dengan tidak belajar; seperti halnya ketika anda belajar mengemudi mobil hanya melalui ceramah saja tanpa praktik.

Definisi-definisi di atas, tidak menjelaskan tasawuf yang sebenarnya. Definisi tersebut hanya petunjuk saja. Tujuan tasawuf tidak akan dapat dipahami dan dijelaskan dengan persepsi apapun, filosofis maupun yang lain. Hanya kearifan hati yang mampu memahami sebagian dari banyak seginya. Diperlukan suatu pengalaman rohani yang tidak bergantung pada metode-metode indra ataupun pemikiran.

Timbulnya tasawuf dalam Islam bukan sesuatu yang aneh, bahkan menurut saya, wajib. Kurang keislamannya bila seseorang tidak mengambil tasawuf, kira-kira demikian. Nabi kita, sebelum menjadi Rasulpun, adalah seorang sufi. Beliau hidup sederhana, memikirkan kebenaran, merenungkan alam, dan bertapa (Uzlah).

Fazlur Rahman mengatakan bahwa permulaan gerakan sufi berhubungan dengan satu kelompok muslim yang senang melakukan pertapaan. Mereka senang membaca al-Quran dengan cara menangis. Mereka juga senang bercerita. Cerita-cerita mereka sangat mempengaruhi para pendengarnya. Akan tetapi, yang penting di sini adalah bahwa Nabi saw. (sebelum menjadi Rasul maupun sesudahnya) adalah seorang sufi. Demikian juga halnya para sahabat beliau. Hanya saja, waktu itu belum dikenal yang namanya tasawuf. Urutan Riyadhah-nya belum dikodifikasikan dan belum dibuat rumusan-rumusan.

Sekarang, tasawuf sudah menjadi berbagai tarekat, metode-metodenya sudah begitu teratur. Di zaman Rasul dan Sahabat, tasawuf belum seperti sekarang. Namun, pada esensinya, mereka sama dengan para sufi zaman-zaman selanjutnya.

Banyak orang belum begitu paham tentang apa itu tasawuf dan apa itu tarekat. Konsekuensinya, kalau anda ingin mengambil tasawuf, pasti anda mengambil tarekat. Sebab, pengamalan tasawuf ada dalam berbagai tarekat.

Bila tasawuf hanya diartikan sebagai banyak berpuasa, tidak mau diajak korupsi, atau hanya diartikan sebagai suatu sikap keilmuan, orang tidak perlu ikut tarekat. Akan tetapi, bila tasawuf sudah mencapai pengertian riyadhah (latihan dengan menempuh berbagai tingkatan tertentu), orang harus mengambil tarekat. Harus ada bentuknya, apa pun namanya,  Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, dan sebagainya.

Hal ini penting bila anda menghadapi anggapan orang yang mengatakan bahwa tarekat atau tasawuf bukan ajaran Islam atau bid’ah. Anda dapat mengatakan bahwa, sebelum menjadi Rasul pun, Nabi Muhammad adalah seorang sufi. Para sahabat yang tinggal di shuffah pun tidak diusir oleh Nabi saw. Bahkan, Nabi saw meminta para sahabat lain untuk membantu memberi makan mereka.

Ajaran tawakal dalam al-Quran mendorong timbulnya tasawuf yang bercerita zuhud. Tawakal adalah penyerahan diri. Pentingnya pengalaman spiritual yang ditekankan dalam al-Quran juga memberikan pengaruh bagi timbulnya tasawuf. Menurut Fazlur Rahman, Nabi saw benar-benar diperintah oleh Allah menjadi Rasul tatkala beliau menyaksikan sesuatu melalui pengalaman-pengalaman spiritual. Jadi, kesadaran kerasulan justru dimulai dari pengalaman spiritual. Fazlur Rahman melihat ayat-ayat yang berisi hal-hal spiritual umumnya sebagai ayat-ayat yang diturunkan di Mekah. jarang dijumpai ayat-ayat Madaniyah yang berisi pentingnya pengalaman-pengalaman spiritual.

Menurut Rahman, kenyataan ini mengharuskan adanya dasar-dasar keyakinan dari dorongan pengalaman spiritual terlebih dulu yang kelak menjadi landasan bagi pembangunan umat Islam di Madinah.
Berkaitan dengan hal di atas, kita bisa membuat analogi, kalau anda mau jadi presiden atau ketua RW, misalnya, anda tentu harus mempunyai landasan yang kuat untuk pekerjaan itu. Kalau tidak, anda bisa oleng, kira-kira demikian. Pengalaman spiritual (termasuk sikap tawakal dan hidup sederhana)  bermuara dari zuhud. Faktor paling dominan yang menyebabkan timbulnnya gerakan tasawuf adalah ajaran zuhud dalam Islam. gampangnya, zuhud berarti hidup sederhana.

Perkembangan tasawuf mempunyai makna yang khusus ketika muncul guru-guru sufi. Pada tahap pertama, berjalanlah tasawuf dalam arti zuhud dan ibadah-ibadah sunnah. Hal ini terjadi kira-kira sejak zaman Nabi saw. Tahap kedua, muncul guru-guru sufi yang sudah mencapai tingkatan tinggi. Mereka mengajarkan wirid dan tarekatnya.

Sebelum masa al-Ghazali pun, jenis-jenis tarekat sudah ada. Lalu ada perkembangan sangat berarti di zaman al-Ghazali yang berjalan cukup panjang. Pada masa itu, tasawuf sudah berbeda dari sebelumnya, karena sudah bercampur dengan filsafat.

Di kalangan Syi’ah, tradisi tasawuf kuat sekali, disertai dengan filsafat dan fikih ortodoks yang kokoh. Pikiran Syi’ah memang agak ganjil. Fikih Syi’ah kadang-kadang tampak rasional dan kadang-kadang tampak kaku sekali. Filsafat mereka juga kadang-kadang rasional sekali dan kadang justeru bercampur dengan irfan sehingga tidak tampak lagi ciri rasionalnya.

Kesimpulannya, bahwasanya tasawuf memang sudah ada sejak zaman Nabi saw, namun tidak dimodifikasi seperti pada saat ini. Jadi, bagi siapapun yang tidak sepaham dengan doktrin tasawuf, apalagi sampai berkata tasawuf bid’ah, berarti dia tidak membaca dan memetik intisari sejarah yang penuh hikmah dan arti.


Syeikh Abul Qasim al-Qusyairy

Allah swt. berfirman:
“Ingatlah, hanya kepunyaan Allah lah agama yang bersih (dari syirik).” (Q.s. Az Zumar: 3).
Anas bin Malik r.a. menuturkan bahwa Rasulullah saw. bersabda:
“Belenggu tidak akan masuk ke dalam hati seorang Muslim jika ia menetapi tiga perkara: IkhIas beramal hanya bagi Allah swt, memberikan nasihat yang tulus kepada penguasa, dan tetap berkumpul dengan masyarakat Muslim.” (H.r. Ahmad, dikategorikan shahih oleh Ibnu Hibban dan Ibnu Hajar).

Ikhlas berarti bermaksud menjadikan Allah swt. sebagai satu-satunya sesembahan. Sikap taat dimaksudkan adalah taqarrub kepada Allah swt, mengesampingkan yang lain dari makhluk, apakah itu sifat memperoleh pujian ataupun penghormatan dari manusia. Ataupun konotasi kehendak selain taqarrub kepada Allah swt. semata. Dapat dikatakan, “Keikhlasan berarti menyucikan amal-amal perbuatan dari campur tangan sesama makhluk” Dikatakan juga, “Keikhlasan berarti melindungi diri sendiri dari urusan individu-individu manusia.”

Nabi saw. ditanya, apakah ikhlas itu? Nabi saw. bersabda:
‘Aku bertanya kepada Jibril as. tentang ikhlas, apakah ikhlas itu? Lalu Jibril berkata, Aku bertanya kepada Tuhan Yang Maha Suci tentang ikhlas, apakah sebenarnya?’Allah swt. menjawab, ‘Suatu rahasia dari rahasia-Ku yang Aku tempatkan di hati hamba-hamba-Ku yang Kucintai.” (H.r. Al Qazwini, riwayat dari Hudzaifah).

Syeikh Abu Ali ad-Daqqaq berkata, “Keikhlasan adalah menjaga diri dari campur tangan makhluk, dan sifat shidq berarti membersihkan diri dari kesadaran akan diri sendiri. Orang yang ikhlas tidaklah bersikap riya’ dan orang yang jujur tidaklah takjub pada diri sendiri.”
Dzun Nuun al-Mishry berkomentar, “Keikhlasan hanya tidak dapat dipandang sempurna, kecuali dengan cara menetapi dengan sebenar-benarnya dan bersabar untuknya. Sedangkan jujur hanya dapat dipenuhi dengan cara berikhlas secara terus-menerus.”
Abu Ya’qub as-Susy mengatakan, “Apabila mereka melihat keikhlasan di dalam keikhlasannya, maka keikhlasan mereka itu memerlukan keikhlasan lagi.”

Dzun Nuun al-Mishry menjelaskan, ‘Ada tiga tanda keikhlasan: Manakala orang yang bersangkutan memandang pujian dan celaan manusia sama saja; melupakan amal ketika beramal; dan jika ia lupa akan haknya untuk memperoleh pahala di akhirat karena amal baiknya.”

Abu Utsman al-Maghriby mengatakan, “Keikhlasan adalah keadaan dimana nafsu tidak memperoleh kesenangan. Ini adalah ikhlas orang awam. Mengenai ikhlas manusia pilihan (khawash), keikhlasan datang kepada mereka bukan dengan perbuatan mereka sendiri. Amal kebaikan lahir dari mereka, tetapi mereka menyadari perbuatan baiknya bukan dari diri sendiri, tidak pula, peduli terhadap amalnya. Itulah keikhlasan kaum pillhan.”
Abu Bakr ad-Daqqaq menegaskan, “Cacat keikhlasan dari masing-masing orang yang ikhlas adalah penglihatannya akan keikhlasannya itu, jika Allah swt. menghendaki untuk memurnikan keikhlasannya, dia akan mengugurkan keikhlasannya dengan cara tidak memandang keikhlasannya sendiri dan jadilah ia sebagai orang yang diikhlaskan Allah swt. (mukhlash), bukannya berikhlas (mukhlish).”

Sahl berkata, “Hanya orang yang ikhlas (mukhlish) sajalah yang mengetahui riya’.”
Abu Sa’id al-Kharraz menegaskan, “Riya’ kaum ‘arifin lebih baik daripada ikhlas para murid.”
Dzun Nuun berkata, “Keikhlasan adalah apa yang dilindungi dari kerusakan musuh.”

Abu Utsman mengatakan, “Keikhlasan adalah melupakan pandangan makhluk melalui perhatian yang terus-menerus kepada Khalik.”
Hudzaifah al-Mar’asyi berkomentar, “Keikhlasan berarti bahwa perbuatan-perbuatan si hamba adalah sama, baik lahir maupun batinnya.”
Dikatakan, “Keikhlasan adalah sesuati yang dengannya Allah swt. berkehendak dan dimaksudkan tulus dalam ucapan serta tindakan.”
Dikatakan pula, “Keikhlasan berarti mengikat diri sendiri pada kesadaran akan perbuatan baik”
As-Sary mengatakan, ” Orang yang menghiasi dirinya di hadapan manusia dengan sesuatu yang bukan miliknya, berarti tercampak dari penghargaan Allah swt.”
Al-Fudhail berkata, “Menghentikan amal-amal baik karena manusia adalah riya’, dan melaksanakannya karena manusia adalah musyrik. Ikhlas berarti Allah menyembuhkanmu dari dua penyakit ini.”

Al-junayd mengatakan, “Keikhlasan adalah rahasia antara Allah dengan si hamba. Bahkan malaikat pencatat tidak mengetahui sedikit pun mengenainya untuk dapat dituliskannya, setan tidak mengetahuinya hingga tidak dapat merusaknya, nafsu pun tidak menyadarinya sehingga ia tidak mampu mempengaruhinya.”
Ruwaym menjelaskan, “Ikhlas dalam beramal kebaikan berarti bahwa orang yang melakukannya tidak menginginkan pahala, baik di dunia maupun di akhirat.”

Dikatakan kepada Sahl bin Abdullah, ‘Apakah hal terberat pada diri manusia?” Ia menjawab, “Keikhlasan, sebab diri manusia tidak punya bagian di dalamnya.”
Ketika ditanya tentang ikhlas, salah seorang Sufi menjawab, “Ikhlas berarti engkau tidak memanggil siapa pun selain Allah swt. untuk menjadi saksi atas perbuatanmu.”

Salah seorang Sufi menuturkan, “Aku menemui Sahl bin Abdullah pada hari jum’at di rumahnya sebelum shalat. Ada seekor ular di rumahnya, hingga aku ragu-ragu berdiri di pintu. Ia berseru, ‘Masuklah! Tidak seorang pun dapat mencapai hakikat iman jika ia masih takut pada sesuatu pun di atas bumi.’ Kemudian ia bertanya, Apakah engkau hendak mengikuti shalat jum’at?’ Aku menjawab, jarak dari sini ke masjid di depan kita adalah sejauh perjalanan sehari semalam.’ Maka Sahl lalu menggandeng tanganku, dan sesaat kemudian kami telah berada di masjid itu. Kami masuk ke dalam dan shalat, kemudian keluar. Sahl berdiri di sana, melihat ke arah orang banyak, dan berkata, ‘Banyak orang mengucapkan Laa i1aaha illallaah, tapi yang ikhlas amatlah sedikit’.”
Makhul berkata, “Tidak seorang pun hamba yang ikhlas selama empatpuluh hari, kecuali akan mendapatkan sumber hikmah memancar dari hati pada lisannya.”

Yusuf bin al-Husain berkomentar, “Milikku, yang paling berharga di atas dunia ini adalah keikhlasan. Betapa seringnya aku telah berjuang untuk membebaskan hatiku dari riya’, namun setiap kali aku berhasil, ia muncul dalam warna yang lain!”
Abu Sulaiman berkata, “Jika seorang hamba berikhlas, maka terpotonglah waswas dan riya’.”

Menggapai Ketentraman Batin


Semoga Allah Yang Maha Mendengar, Maha Menatap, Maha Menyaksikan segalanya, Maha Tahu keadaan hati kita, Mengkaruniakan kepada kita hati yang lapang, hati yang bening, hati yang tentram, dan membimbing kita agar menjadi pribadi yang menentramkan, melapangkan dan menjadi jalan keluar dari segala kesempitan. Amin.

Saudara sekalian, banyak orang yang takut dengan penyakit SARS, demam berdarah, kanker, dan jantung. Padahal yang membunuh paling banyak manusia, kebahagian manusia, adalah penyakit kecemasan. Siapapun yang hidup di dunia ini dan tidak berhasil lepas dari kecemasan, maka apapun yang ada, tidak akan bisa dinikmati. Cemas dan gelisah ada yang boleh bahkan berpahala, tetapi ada yang menjadi dosa. Cemas yang bagus adalah cemas kalau shalat kita tidak diterima, amal tidak ikhlas, takut tidak bisa membahagiakan suami, takut tidak bisa mendidik anak, takut ilmu tidak bisa diamalkan, cemas mati tidak khusnul khatimah dan itu semua bagus. Yang merasakan cemas seperti itu ternyata hanya sedikit. Saudara sekalian, lebih baik banyak uang, tetapi hati tenang daripada tidak punya uang hati gelisah. Lebih baik hidup bahagia dari pada hidup menderita. Mari kita kupas apa yang membuat orang menjadi gelisah.

1. Banyak Hutang

Orang yang banyak hutang, mudah untuk berbohong kalau sudah waktunya ditagih sedangkan uang tidak ada. Dunia menjadi sempit, ide (maaf) licik sering terbit dari pikiran kita. Maka harus hati-hati, kalau ingin hidup bahagia jangan berhutang. Kecuali hutang yang tidak menjadi jeratan bagi kita, melainkan menambah produktifitas. Nabi Muhammad diberi modal oleh Siti Khatidjah. Masyarakat untung, Nabi Muhammad untung, Siti Khatidjah untung. Inilah yang membuat hati menjadi tenang. Budaya berhutang, budaya hidup penuh dengan ketegangan dan membebani diri.

2. Kurang Jujur

Semakin banyak bohong, orang menjadi tidak jujur dan semakin banyak yang harus disembunyikan, sehingga harus membuat benteng supaya tidak diketahui orang lain. Para pembohong tidak akan pernah nyaman hidupnya. Kalau masih hidup nuraninya, kesalahan dan dosa masih membuat takut. Jika ingin hidup bahagia jadilah orang yang jujur. Tampil apa adanya menjadikan hidup lebih ringan.

3. Banyak Keinginan

Semakin banyak keinginan duniawi, maka semakin tegang dalam hidup ini. Berbahagialah orang-orang yang sedikit keinginan dunianya, dan banyak keinginan akhiratnya. La in syakartum la aziidannakum – Sungguh jika kamu bersyukur, niscaya Kami akan menambah nikmat kepadamu. Jauh sebelum kita lahir, rejeki untuk kita sudah dibagikan. Kalau kita bekerja jujur, bekerja keras, otak cerdas, hati ikhlas, maka akan ketemulah jatah rezeki kita. Kalau kita sudah bisa mengendalikan keinginan duniawi dan beralih kepada keinginan lebih untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT, insyaAllah hati akan semakin tenang.

4. Ambisius

Apapun keinginan yang tidak digantungkan kepada Allah SWT, Alaa bi dzikrillaahi tathma-innul quluub – Ingatlah hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tentram. Hati akan menjadi tenang, tentram, yakin sambil gigih di jalan Allah SWT. Kegigihan dan ambisi yang salah justru akan menambah kecemasan kita. Mempunyai harta, pangkat, kedudukan, penampilan, apabila tidak berhasil menjadi lebih dekat kepada Allah SWT, maka akan stress.

5. Pendengki.

Orang yang pendengki akan gelisah hidupnya. Pendengki itu semakin orang meraih kedudukan, maka dia semakin tegang dalam hidupnya. Orang lain semakin banyak rezekinya, maka dia semakin naik emosinya. Seharusnya terserah Allah, karena baik menurut kita belum tentu baik menurut Allah. Orang yang tidak mendengki senang kepada kenikmatan yang diberikan oleh Allah kepada orang lain.

6. Orang Sombong / Emosional.

Orang yang sombong dan mudah marah akan lelah hidupnya, karena sensitif dan mudah tersinggung. Orang yang tidak emosional ketika ada masalah dia akan menyerahkan sepenuhnya kepada Allah. Oleh karena itu kalau pribadi pribadi yang tenang memimpin, rakyat akan terbawa tenang. Berarti ketenangan hanya milik orang yang kokoh imannya. Semakin lemah iman, maka semakin gelisah. Tenang itu datang dari kokohnya iman dan yakin kepada Allah. Supaya iman menjadi kuat, kuncinya adalah faham dengan ilmu. Usahakan untuk mencari ilmu yang wajib yaitu ilmu untuk semakin mengenal, dekat, dan dicintai Allah. Kita harus mencari dan berkorban berapapun biaya untuk mencari ilmu, karena mencari ilmu itu investasi. Mudah-mudahan hidup menjadi tenang, berbekal iman dan ilmu serta pengamalannya. InsyaAllah kita mendapatkan dunia dan akhirat dengan ketenangan, Amin.


Sumber : Aa Gym

Perjalanan Ma’rifatullah : Tersebutlah Asy-Syibli, seorang murid Imam Ali Zainal ‘Abidin. Setelah selesai menunaikan ibadah haji, ia segera menemui Ali untuk menyampaikan pengalaman hajinya. Terjadilah percakapan di antara mereka.

“Wahai Syibli, bukankah engkau telah selesai menunaikan ibadah haji?” tanya Ali. Ia menjawab, “Benar, wahai Guru.”

“Apakah engkau berhenti di Miqat, lalu menanggalkan semua pakaian yang terjahit, dan kemudian mandi?”

Asy-Syibli menjawab, “Benar.”

“Ketika berhenti di Miqat, apakah engkau bertekad untuk menanggalkan semua pakaian maksiat dan menggantinya dengan pakaian taat? Ketika menanggalkan semua pakaian terlarang itu, adakah engkau pun menanggalkan sifat riya, nifaq, serta segala syubhat? Ketika mandi sebelum memulai ihram, adakah engkau berniat membersihkan dari segala pelanggaran dan dosa?”

Asy-Syibli menjawab, “Tidak.”

“Kalau begitu, engkau tidak berhenti di Miqat, tidak menanggalkan pakaian yang terjahit, dan tidak pula membersihkan diri!”

Ali bertanya kembali, “Ketika mandi dan berihram serta mengucapkan niat, adakah engkau bertekad untuk membersihkan diri dengan cahaya tobat? Ketika niat berihram, adakah engkau mengharamkan atas dirimu semua yang diharamkan Allah? Ketika mulai mengikatkan diri dalam ibadah haji, apakah engkau rela melepaskan semua ikatan selain Allah?”

“Tidak,” jawabnya.

“Kalau begitu, engkau tidak membersihkan diri, tidak berihram, tidak pula mengikatkan diri dalam haji Bukankah engkau telah memasuki Miqat, lalu shalat dua rakaat, dan setelah itu engkau mulai bertalbiyah?”

“Ya, benar.”

“Apakah ketika memasuki Miqat engkau meniatkannya sebagai ziarah menuju keridhaan Allah? Ketika shalat dua rakaat, adakah engkau berniat mendekatkan diri kepada Allah?”

“Tidak, wahai Guru.”

“Kalau begitu engkau tidak memasuki Miqat, tidak bertalbiyah dan tidak shalat ihram dua rakaat!,” tegas Ali Zainal ‘Abidin.

“Apakah engkau memasuki Masjidil Haram, memandang Ka’bah serta shalat di sana?”


“Ketika memasuki Masjidil Haram, apakah engkau berniat mengharamkan dirimu segala macam ghibah? Ketika sampai di Mekkah, apakah engkau bertekad untuk menjadikan Allah satu-satunya tujuan?”

“Tidak,” jawabnya.

“Sesungguhnya, engkau belum memasuki Masjidil Haram, tidak memandang Ka’bah, serta tidak shalat pula di sana!”

Ali bertanya kembali, “Apakah engkau telah berthawaf dan berniat untuk berjalan serta berlari menuju keridhaan Allah?


“Kalau begitu, engkau tidak berthawaf dan tidak pula menyentuh rukun-rukunnya!”

Tanpa bosan Ali kembali bertanya, “Apakah engkau berjabat tangan dengan Hajar Aswad dan shalat di Maqam Ibrahim?”

Dijawabnya, “Benar.”

Mendengar jawaban itu, Ali Zainal ‘Abidin menangis, seraya berucap, “Oooh, barangsiapa berjabat tangan dengan Hajar Aswad, seakan ia berjabat tangan dengan Allah. Maka ingatlah, janganlah sekali-kali engkau menghancurkan kemuliaan yang telah diraih, serta membatalkan kehormatanmu dengan aneka dosa!”

Cucu Rasulullah SAW ini terus mencecar muridnya. “Saat berdiri di Maqam Ibrahim, apakah engkau bertekad untuk tetap berada di jalan taat serta menjauhkan diri dari maksiat? Ketika shalat dua rakat di sana, apakah engkau bertekad untuk mengikuti jejak Ibrahim serta menentang semua bisikan setan?”


“Kalau begitu, engkau tidak berjabat tangan dengan Hajar Aswad, tidak berdiri di Maqam Ibrahim, tidak pula shalat dua rakaat!”

Lanjutnya, “Apakah ketika melakukan Sa’i, antara Shafa dan Marwah, engkau menempatkan diri di antara harapan akan rahmat Allah dan rasa takut menghadapi murkaNya?”

“Tidak,” jawab Asy-Syibli.

“Kalau begitu, engkau tidak melakukan perjalanan antara dua bukit itu! Ketika pergi ke Mina, apakah engkau bertekad agar orang-orang merasa aman dari gangguan lidah, hati, serta tanganmu?”


Ali menggelengkan kepala, “Kalau begitu, engkau belum ke Mina! Apakah engkau telah Wukuf di Arafah, mendaki Jabal Rahmah, mengunjungi Wadi Namirah, serta memanjatkan do’a-do’a di bukit Shakharaat?”

“Benar, seperti itu.”

“Ketika Wukuf di Arafah, apakah engkau menghayati kebesaran Allah, serta berniat mendalami ilmu yang dapat mengantarkanmu kepadaNya? Apakah ketika itu engkau merasakan kedekatan yang demikian dekat denganmu? Ketika mendaki Jabal Rahmah, apakah engkau mendambakan Rahmat Allah bagi setiap Mukmin? Ketika berada di Wadi Namirah, apakah engkau berketetapan hati untuk tidak meng-amar-kan yang ma’ruf, sebelum engkau meng-amar-kannya pada dirimu sendiri? Serta tidak melarang seseorang melakukan sesuatu sebelum engkau melarang diri sendiri? Ketika berada di antara bukit-bukit sana, apakah engkau sadar bahwa tempat itu akan menjadi saksi segala perbuatanmu?”


“Kalau begitu, engkau tidak wukuf di Arafah, tidak mendaki Jabal Rahmah, tidak mengenal Wadi Namirah, tidak pula berdo’a di sana! Apakah engkau telah melewati kedua bukit Al-‘Alamain, melakukan shalat dua rakaat sebelumnya, lalu meneruskan perjalanan ke Muzdalifah untuk memungut batu-batu di sana, lalu melewati Masy’aral Haram?”

“Ya, benar.”

“Ketika shalat dua rakaat, apakah engkau meniatkannya sebagai shalat syukur, pada malam menjelang sepuluh Dzulhijjah, dengan mengharap tersingkirnya segala kesulitan serta datangnya segala kemudahan? Ketika lewat di antara bukit itu dengan sikap lurus tanpa menoleh kanan kiri, apakah saat itu engkau bertekad untuk tidak bergeser dari Islam; tidak dengan hatimu, lidahmu, dan semua gerak gerikmu? Ketika berangkat ke Muzdalifah, apakah engkau berniat membuang jauh segala maksiat serta bertekad untuk beramal yang diridhaiNya? Ketika melewati Masy’aral Haram, apakah engkau mengisyaratkan untuk bersyiar seperti orang-orang takwa kepada Allah?”


“Wahai Syibli, sesungguhnya engkau tidak melakukan itu semua!”

Ali Zainal ‘Abidin melanjutkan, “Ketika engkau sampai di Mina, apakah engkau yakin telah sampai di tujuan dan Tuhanmu telah memenuhi semua hajatmu? Ketika melempar Jumrah, apakah engkau meniatkan untuk melempar dan memerangi iblis, musuh besarmu? Ketika mencukur rambut (tahallul), apakah engkau bertekad untuk mencukur segala kenistaan? Ketika shalat di Masjid Khaif, apakah engkau bertekad untuk tidak takut, kecuali kepada Allah dan tidak mengharap rahmat kecuali dariNya semata? Ketika memotong hewan kurban, apakah engkau bertekad untuk memotong urat ketamakan; serta mengikuti teladan Ibrahim yang rela mengorbankan apapun demi Allah? Ketika kembali ke Mekkah dan melakukan Thawaf Ifadhah, apakah engkau meniatkannya untuk berifadhah dari pusat rahmat Allah, kembali dan berserah kepadaNya?”

Dengan gemetar, Asy-Syibli menjawab, “Tidak, wahai Guru.”

“Sungguh, engkau tidak mencapai Mina, tidak melempar Jumrah, tidak bertahallul, tidak menyembelih kurban, tidak manasik, tidak shalat di Masjid Khaif, tidak Thawaf Ifadhah, tidak pula mendekat kepada Allah! Kembalilah, kembalilah! Sesungguhnya engkau belum menunaikan hajimu!”

Asy-Syibli menangis tersedu, menyesali ibadah haji yang telah dilakukannya. Sejak itu, ia giat memperdalam ilmunya, sehingga tahun berikutnya ia kembali berhaji dengan ma’rifat serta keyakinan penuh. []

Menjemput Maut

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barang siapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.
Q.S. Ali-`Imran (3 : 185) 

Kedahsyatan Saat Menjelang Maut

Ketahuilah bahwa seandainya di hadapan manusia yang malang itu tidak ada teror, malapetaka ataupun siksaan kecuali sakratul maut saja, maka itu sudah cukup untuk menyusahkan hidupnya, menghalangi kegembiraannya, dan mengusir kealpaan maupun kelengahannya. Seharusnya dia senantiasa memikirkan hal ini dan meningkatkan perhatian dalam mempersiapkan diri untuk menghadapinya, apalagi karena setiap saat dia berada di dalam genggamannya.
Sebagaimana pernah dikatakan oleh seorang filsuf, “Malapetaka di tangan orang lain tak bisa diramalkan”. Dan Luqman a.s pernah berkata kepada anaknya, “Wahai, anakku. Jika ada sesuatu yang tak bisa kau pastikan bila dia datang, maka persiapkan dirimu untuk menghadapinya sebelum dia mendatangimu sedangkan engkau dalam keadaan lengah.”

Yang mengherankan adalah bahwa seringkali seorang manusia, meskipun dia tengah menikmati hiburan atau berada di tempat yang paling menyenangkan, akan merasakan cemas dengan kemungkinan kedatangan seorang “tentara” yang akan menyerangnya. Karena rasa cemas itu, kenyamanannya pun merasa terganggu dan napasnya terasa sesak. Akan tetapi, dia lalai akan keadaannya yang setiap saat bisa didatangi oleh malaikat maut yang akan menimpakan ke atas dirinya derita pencabutan nyawa. Tak ada lagi sebab bagi kelalaian seperti ini kecuali sikap “masa bodoh” dan keteperdayaan.

Ketahuilah bahwa ke-luarbiasa-an rasa sakit dalam sakratul maut tak dapat diketahui dengan pasti kecuali oleh orang yang telah merasakannya. Sedangkan orang yang belum pernah merasakannya hanya bisa mengetahuinya dengan cara menganalogikannya dengan rasa sakit yang benar-benar pernah dialaminya, atau dengan cara mengamati orang lain yang sedang berada dalam keadaan sakratul maut. Lewat jalan analogi, yang akan membuktikannya derita sakratul maut, akan diketahui bahwa setiap anggota badan yang sudah tidak bernyawa tidak lagi bisa merasakan sakit.

Jika ada jiwa, maka serapan rasa sakit itu tentulah berasal dari aktivitas jiwa. Dan ketika ada anggota tubuh yang terluka atau terbakar, maka pengaruhnya akan menjalar kepada jiwa. Dan sesuai dengan kadar yang menjalar ke jiwa, maka sebesar itu pula rasa sakit yang dialami oleh seseorang. Derita rasa sakit itu terpisah dari daging, darah, dan semua anggota tubuh yang lain. Tak ada yang bisa mencederai jiwa kecuali penyakit-penyakit tertentu. Jika salah satu dari sekian banyak penyakit langsung mengenai jiwa dan tidak berpencar ke bagian-bagian yang lain, maka betapa pedih dan kerasnya rasa sakit itu.

Sakratul maut adalah ungkapan tentang rasa sakit yang menyerang inti jiwa dan menjalar ke seluruh bagian jiwa, sehingga tak ada lagi satupun bagian jiwa yang terbebas dari rasa sakit itu. Rasa sakit tertusuk duri misalnya, menjalar pada bagian jiwa yang terletak pada anggota badan yang tertusuk duri.
Sedangkan pengaruh luka bakar lebih luas karena bagian-bagian api menyebar ke bagian-bagian tubuh lain sehingga tidak ada bagian dalam ataupun luar anggota tubuh yang tidak terbakar, dan efek terbakar itu dirasakan oleh bagian-bagian jiwa yang mengalir pada semua bagian daging.
Adapun luka tersayat pisau hanya akan menimpa bagian tubuh yang terkena, dan karena itulah rasa sakit yang diakibatkan oleh luka tersayat pisau lebih ringan daripada luka bakar.

Akan tetapi rasa sakit yang dirasakan selama sakratul maut menghujam jiwa dan menyebar ke seluruh anggota badan, sehingga pada orang yang sedang sekarat merasakan dirinya ditarik-tarik dan dicerabut dari setiap urat nadi, urat saraf, persendian, dari setiap akar rambut, kulit kepala sampai ke ujung jari kaki. Jadi, jangan anda tanyakan lagi tentang derita dan rasa sakit yang tengah dialaminya.

Karena alasan inilah dikatakan bahwa : “Maut lebih menyakitkan daripada tusukan pedang, gergaji atau sayatan gunting”. Karena rasa sakit yang diakibatkan oleh tusukan pedang terjadi melalui asosiasi bagian tubuh yang tertusuk dengan ruh, maka betapa sangat sakitnya jika luka itu langsung dirasakan oleh jiwa itu sendiri!.
Orang yang ditusuk bisa berteriak kesakitan karena masih adanya sisa tenaga dalam hati dan lidahnya. Sedangkan suara dan jeritan orang yang sekarat, terputus karena rasa sakit yang amat sangat dan rasa sakit itu telah memuncak sehingga tenaga menjadi hilang, semua anggota tubuh melemah, dan sama sekali tak ada lagi daya untuk berteriak meminta pertolongan.
Rasa sakit itu telah melumpuhkan akalnya, membungkam lidahnya, dan melemahkan semua raganya. Dia ingin sekali meratap, berteriak, dan menjerit meminta tolong, namun dia tak kuasa lagi melakukan itu. Satu-satunya tenaga yang masih tersisa hanyalah suara lenguhan dan gemeretak yang terdengar pada saat ruhnya dicabut.

Warna kulitnya pun berubah menjadi keabu-abuan menyerupai tanah liat, tanah yang menjadi sumber asal-usulnya. Setiap pembuluh darah dicerabut bersamaan dengan menyebarnya rasa pedih ke seluruh permukaan dan bagian dalamnya, sehingga bola matanya terbelalak ke atas kelopaknya, bibirnya tertarik ke belakang, lidahnya mengerut, kedua buah zakar naik, dan ujung jemari berubah warna menjadi hitam kehijauan.
Jadi, jangan lagi anda tanyakan bagaimana keadaan tubuh yang seluruh pembuluh darahnya dicerabut, sebab satu saja pembuluh darah itu ditarik, rasa sakitnya sudah tak kepalang. Jadi, bagaimanakah rasanya jika yang dicabut itu adalah ruh, tidak hanya dari satu pembuluh, tetapi dari semuanya?…

Kemudian satu per satu anggota tubuhnya akan mati. Mula-mula telapak kakinya menjadi dingin, kemudian betis dan pahanya. Setiap anggota badan merasakan sekarat demi sekarat, penderitaan demi penderitaan, dan itu terus terjadi hingga ruhnya mencapai kerongkongannya. Pada titik ini berhentilah perhatiannya kepada dunia dan manusia-manusia yang ada didalamnya. Pintu taubat ditutup dan diapun diliputi oleh rasa sedih dan penyesalan.

Rasulullah SAW bersabda : “Taubat seorang manusia tetap diterima selama dia belum sampai pada sakratul maut.” (Hakim, IV.257).

Mujahid mengatakan [dalam menafsirkan] Firman Allah SWT, ‘Taubat bukanlah untuk mereka yang berbuat jahat, dan kemudian manakala maut telah datang kepada salah seorang di antara mereka, dia berkata : “Sekarang aku bertaubat.” (Q.S. An-Nisaa, 4 : 18), yakni ketika dia melihat datangnya utusan-utusan maut (yakni para malaikat maut)’.

Pada saat ini, wajah malaikat maut muncul di hadapannya. Janganlah Anda bertanya tentang pahit dan getirnya kematian ketika terjadi sakratul maut!. Karena itulah Rasulullah SAW bersabda : “Ya Allah Tuhanku, ringankanlah sakratul maut bagi Muhammad.” (Ibn Majah, Janaa’iz, 64).
Sesungguhnya sebab manusia tidak memohon perlindungan darinya dan tidak memandangnya dengan penuh rasa gentar adalah karena kebodohan mereka. Ini dikarenakan banyak hal yang belum pernah terjadi hanya bisa diketahui melalui cahaya kenabian dan kewalian. Itulah sebabnya para nabi alaihimussalaam dan para wali senantiasa berada dalam keadaan takut kepada maut. Bahkan Isa a.s bersabda, “Wahai, para sahabat. Berdoalah kepada Allah SWT agar DIA meringankan sekarat ini bagiku. Sebab rasa takutku kepadanya setiap saat justru bisa menyeretku ke tepi jurangnya.”

Diriwayatkan pada suatu ketika sekelompok Bani Israil berjalan melewati pekuburan, dan salah seorang di antara mereka berkata kepada yang lain, “Bagaimana jika kalian berdoa kepada Allah SWT agar DIA menghidupkan satu mayat dari pekuburan ini dan kalian bisa mengajukan beberapa pertanyaan kepadanya?” Mereka pun lalu berdoa kepada Allah SWT. Tiba-tiba mereka berhadapan dengan seorang laki-laki dengan tanda-tanda sujud di antara kedua matanya yang muncul dari salah satu kuburan itu. “Wahai, manusia. Apa yang kalian kehendaki dariku? Lima puluh tahun yang lalu aku mengalami kematian, namun kini rasa pedihnya belum juga hilang dari hatiku!”.

Aisyah r.a berkata, “Aku tidak iri kepada seorangpun yang dimudahkan sakratul maut atasnya setelah aku menyaksikan gejolak sakratul maut pada diri Rasulullah SAW.”

Diriwayatkan bahwa Nabi SAW pernah bersabda, “Ya Allah, sesungguhnya engkau telah mencabut nyawa dari urat-urat, tulang hidung dan ujung-ujung jari. Ya Allah, tolonglah aku dalam kematian, dan ringankanlah dia atas diriku.” (Ibn Abi’l-Dunya, K. Al-Maut, Zabiidii, X.260).

Diriwayatkan dari Al-Hasan bahwa suatu ketika Rasulullah SAW menyebut-nyebut kematian, cekikan, dan rasa pedih. Beliau bersabda, “Sakitnya sama dengan tiga ratus tusukan pedang.” (Ibn Abi’l-Dunya, K. Al-Maut, Zabiidii, X.260).

Suatu ketika Beliau SAW pernah ditanya tentang pedihnya kematian. Dan Beliau menjawab, “Kematian yang paling mudah ialah serupa dengan sebatang pohon duri yang menancap di selembar kain sutera. Apakah batang pohon duri itu dapat diambil tanpa membawa serta bagian kain sutra yang terkoyak?” (Ibn Abi’l-Dunya, K. Al-Maut, Zabiidii, X.260).

Suatu ketika Beliau menjenguk seseorang yang sedang sakit, dan beliau bersabda, “Aku tahu apa yang sedang dialaminya. Tak ada satu pembuluhpun yang tidak merasakan pedihnya derita kematian.” (Al Bazzar, Al-Musnad, Haitsami, Majma`, II.322).

Ali k.w biasa membangkitkan semangat tempur orang banyak dengan berkata, “Apakah kalian semua tidak akan berperang dan lebih memilih mati dengan (cara biasa)? Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, tusukan seribu pedang adalah lebih ringan atasku daripada mati di tempat tidur.”

Al-Auzaa`i berkata, “Telah disampaikan kepada kami bahwa orang mati itu terus merasakan sakitnya kematian sampai dia dibangkitkan dari kuburnya.”

Syaddad bin Aus berkata, “Kematian adalah penderitaan yang paling menakutkan yang dialami oleh seorang yang beriman di dunia ini atau di akhirat nanti. Ia lebih menyakitkan daripada dipotong-potong dengan gergaji, disayat dengan gunting, atau digodok dalam belanga. Seandainya seseorang yang sudah mati bisa dihidupkan kembali untuk menceritakan kepada manusia di dunia ini tentang kematian, niscaya mereka tidak mempunyai gairah hidup dan tidak akan bisa merasakan nikmatnya tidur.”

Zaid bin Aslam meriwayatkan bahwa suatu ketika ayahnya berkata, “Jika bagi seorang beriman masih ada derajat tertentu (maqam) yang belum berhasil dicapainya melalui amal perbuatannya, maka kematian dijadikan sangat berat dan menyakitkan agar dia bisa mencapai kesempurnaan derajatnya di surga. Sebaliknya, jika seorang kafir mempunyai amal baik yang belum memperoleh balasan, maka kematian akan dijadikan ringan atas dirinya sebagai balasan atas kebaikannya dan dia nanti akan langsung mengambil tempatnya di neraka.”

Diriwayatkan bahwa ada seseorang yang gemar bertanya kepada sejumlah besar orang sakit mengenai bagaimana mereka mendapati (datangnya) maut. Dan ketika (pada gilirannya) dia jatuh sakit, dia ditanya, “Dan engkau sendiri, bagaimana engkau mendapatinya?” Dia menjawab, “Seakan-akan langit runtuh ke bumi dan ruhku ditarik melalui lubang jarum.”

Dan Nabi SAW berkata, “Kematian yang tiba-tiba adalah rahmat bagi orang yang beriman, dan nestapa bagi pendosa.” (Abu Daud, Janaa’iz, 10).

Diriwayatkan dari Makhul bahwa Nabi SAW bersabda, “Seandainya seutas rambut dari orang yang sudah mati diletakkan di atas para penghuni langit dan bumi, niscaya dengan izin Allah SWT mereka akan mati karena maut berada di setiap utas rambut, dan tidak pernah jatuh pada sesuatupun tanpa membinasakannya.” (Ibn Abi’l Dunya, K. Al-Maut, Zabiidii, X.262).

Diriwayatkan bahwa ‘Seandainya setetes dari rasa sakitnya kematian diletakkan di atas semua gunung di bumi, niscaya gunung-gunung itu akan meleleh.’

Diriwayatkan bahwa ketika Ibrahim a.s meninggal dunia, Allah SWWT bertanya kepadanya, “Bagaimanakah engkau merasakan kematian, wahai teman-Ku?” dan beliau menjawab, “Seperti sebuah pengait yang dimasukkan ke dalam gumpalan bulu yang basah, kemudian ditarik.” “Yang seperti itu sudah Kami ringankan atas dirimu”, Firman-Nya.

Diriwayatkan tentang Musa a.s bahwa ketika ruhnya akan menuju ke hadirat Allah SWT, DIA bertanya kepadanya, “Wahai Musa, bagaimana engkau merasakan kematian?” Musa menjawab, “Kurasakan diriku seperti seekor burung yang dipanggang hidup-hidup, tak mati untuk terbebas dari rasa sakit dan tak bisa terbang untuk menyelamatkan diri.” Diriwayatkan juga bahwa dia berkata, “Kudapati diriku seperti seekor domba yang dipanggang hidup-hidup.”

Diriwayatkan bahwa ketika Nabi SAW berada di ambang kematian, di dekat Beliau ada seember air yang ke dalamnya Beliau memasukkan tangan untuk membasuh mukanya seraya berdoa, “Wahai Tuhanku, ringankanlah bagiku sakratul maut!” (Bukhari, “Riqaq”, 42). Pada saat yang sama, Fathimah r.a berkata, “Alangkah berat penderitaanku melihat penderitaanmu, Ayah.” Tetapi Beliau berkata, “Tidak akan ada lagi penderitaan ayahmu sesudah hari ini.” (Ibn Majah, Janaa’iz, 45).

Umar r.a berkata kepada Ka`b Al-Ahbar, “Wahai Ka`b, berbicaralah kepada kami tentang kematian!” “Baik, wahai Amirul Mu’minin,” jawabnya. “Kematian adalah sebatang pohon berduri yang dimasukkan ke dalam perut seseorang. Kemudian seorang laki-laki menariknya dengan sekuat-kuatnya, maka ranting itu pun membawa serta semua yang terbawa dan meninggalkan yang tersisa.”

Nabi SAW bersabda, “Manusia pasti akan merasakan derita dan rasa sakit kematian, dan sesungguhnya sendi-sendinya akan mengucapkan selamat tinggal satu sama lain seraya berkata, “Sejahteralah atasmu, sekarang kita saling berpisah hingga datang hari kiamat.”” (Qusyairi, Risalah, II.589)

Itulah sakratul maut yang dirasakan oleh para Wali Allah dan hamba-hamba yang dikasihi-Nya. Lalu bagaimanakah nanti yang akan kita rasakan nanti, padahal kita selalu bergelimang dalam perbuatan dosa?

Bersamaan dengan sakratul maut berturut-turut datang pula tiga macam petaka.
Petaka yang pertama adalah kedahsyatan peristiwa dicabutnya ruh, seperti yang telah dijelaskan. Petaka yang kedua adalah menyaksikan wujud malaikat maut dan timbulnya rasa takut di dalam hati. Manusia yang paling kuat sekalipun, tak akan sanggup melihat wujud malaikat maut saat menjalankan tugasnya untuk mencabut nyawa manusia yang penuh dosa.

Diriwayatkan bahwa suatu ketika Ibrahim a.s, sahabat Allah, bertanya kepada malaikat maut, “Dapatkah engkau memperlihatkan rupamu ketika mencabut nyawa manusia yang gemar melakukan perbuatan jahat?”. Malaikat menjawab, “Engkau tidak akan sanggup.” “Aku pasti sanggup,” jawab beliau. “Baiklah,” kata sang malaikat. “Berpalinglah dariku.” Ibrahim a.s pun berpaling darinya. Kemudian ketika beliau berbalik kembali, maka yang ada di hadapannya adalah seorang berkulit legam dengan rambut berdiri, berbau ‘busuk’ dan mengenakan pakaian berwarna hitam. Dari mulut dan lubang hidungnya keluar jilatan api.
Melihat pemandangan itu, Ibrahim a.s pun jatuh pingsan, dan ketika beliau sadar kembali, malaikat telah berubah dalam wujud semula. Beliau pun berkata, “Wahai, malaikat maut! Seandainya seorang pelaku kejahatan pada saat kematiannya tidak menghadapi sesuatu yang lain kecuali wajahmu, niscaya cukuplah itu sebagai hukuman atas dirinya.”

Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda, “Daud a.s adalah seorang manusia yang telaten (sangat peduli) terhadap istrinya dan akan mengunci semua pintu jika dia bermaksud meninggalkan rumahnya. Suatu hari, setelah beliau mengunci semua pintu dan pergi keluar rumah, istrinya masih mendapati seorang laki-laki di dalam rumahnya. “Siapa yang mengizinkan laki-laki ini masuk?” tanyanya dalam hati. “Seandainya Daud pulang, ia pasti akan marah.”
Ketika Daud a.s pulang dan melihat laki-laki itu, beliau bertanya, “Siapa engkau?” Laki-laki itu menjawab, “Aku yang tidak takut kepada raja dan tidak pernah bisa dihalangi oleh pengawal raja”. “Jadi, engkau adalah malaikat maut”, kata Daud a.s. Dan di tempat itu jugalah beliau wafat.”

Diriwayatkan bahwa suatu ketika Isa a.s berjalan melewati sebuah tengkorak. Kemudian beliau menyentuh tengkorak itu dan berkata, “Berbicaralah, dengan izin Allah”. Tengkorak itu pun berkata, “Wahai, Ruh Allah! Aku adalah seorang raja yang berkuasa di suatu zaman. Suatu hari ketika aku duduk di atas singgasana dengan mengenakan mahkotaku dan dikelilingi oleh para menteriku, tiba-tiba muncul malaikat maut di hadapanku sehingga seluruh anggota badanku menjadi beku, dan nyawaku kembali ke hadirat-Nya. Ah, seandainya tak pernah ada saat perpisahan dengan orang-orang di sekelilingku, seandainya tak ada pemutus segala kegembiraanku.”

Ini adalah petaka yang menimpa para pendosa dan berhasil dihindari oleh orang-orang yang taat. Sesungguhnya, para nabi telah menceritakan sakratul maut selain kengerian yang dirasakan oleh orang yang melihat wujud malaikat maut. Bahkan seandainya seseorang hanya melihatnya dalam mimpi saja, niscaya dia tidak akan pernah merasakan lagi kegembiraan sepanjang hidupnya. Lalu, bagaimana pula jika orang secara sadar melihatnya dalam bentuk seperti itu?

Namun, manusia yang bertaqwa akan melihatnya (malaikat maut) dalam rupa yang bagus dan indah. Ikrimah (putra shalih dari Abu Jahal, red.) telah meriwayatkan dari Ibn Abbas bahwa Ibrahim a.s adalah seorang manusia yang penuh perhatian. Beliau mempunyai rumah untuk beribadah dan selalu dikuncinya jika dia pergi.

Pada suatu hari ketika pulang ke rumah, beliau melihat ada seorang laki-laki di dalamnya. “Siapa yang mengizinkanmu masuk ke dalam rumahku?” tanya beliau. Orang itu menjawab, “Aku diizinkan masuk oleh Pemiliknya”. “Tapi akulah pemilik rumah ini,” kata Ibrahim a.s. Orang itu berkata, “Aku diizinkan masuk oleh DIA yang lebih berhak atas rumah ini daripada engkau ataupun aku.” “Kalau begitu, malaikat apakah engkau ini?” tanya beliau. “Aku adalah malaikat maut,” demikian orang itu menjawab.
Ibrahim a.s lalu bertanya, “Dapatkah engkau memperlihatkan kepadaku rupamu ketika mencabut nyawa orang yang beriman (taat)?” “Tentu saja,” kata Malaikat itu. “Berpalinglah dariku.”
Ibrahim pun berpaling, dan ketika berbalik kembali ke arah malaikat itu, maka berdiri di hadapannya seorang pemuda gagah dan tampan, berpakaian indah dan menyebarkan bau harum mewangi. “Wahai, malaikat maut! Seandainya orang yang beriman, taat, melihat rupamu pada saat kematian, niscaya cukuplah itu sebagai imbalan atas amal baiknya,” kata beliau.

Petaka selanjutnya adalah melihat kedua malaikat pencatat amal. (Menurut hadits yang dinisbatkan kepada Nabi, “Allah telah mengamanatkan hamba-Nya kepada dua malaikat yang mencatat amal-amalnya, baik dan buruk.” — Ahmad bin Mani`, Al-Musnad ; Ibn Hajar, Mathaalib, III.56).
Wuhaib mengatakan, ‘Telah disampaikan kepada kami bahwa tak seorangpun manusia yang mati kecuali akan diperlihatkan kepadanya dua malaikat yang bertugas mencatat amalnya. Jika dia seorang yang shalih, maka kedua malaikat itu akan berkata, “Semoga Allah memberikan balasan yang baik kepadamu, sebab engkau telah menyatakan kami untuk duduk di tengah-tengah kebaikan, dan membawa kami hadir menyaksikan banyak perbuatan baikmu”. Akan tetapi jika dia adalah seorang pelaku kejahatan, maka mereka akan berkata kepadanya, “Semoga Allah tidak memberimu balasan yang baik sebab engkau telah hadirkan kami ke tengah-tengah perbuatan yang keji, dan membuat kami hadir menyaksikan banyak perbuatan buruk, memaksa kami mendengarkan ucapan-ucapan buruk. Semoga Allah tidak memberimu balasan yang baik”. Ketika itulah orang yang sekarat itu menatap lesu ke arah kedua malaikat itu dan selamanya dia tidak akan pernah kembali ke dunia ini lagi’.

Petaka yang ketiga dialami pada saat manusia-manusia yang berdosa menyaksikan tempat mereka di neraka, dan rasa takut juga telah mencekam mereka sebelum mereka menyaksikan peristiwa itu. Hal ini karena ketika mereka berada dalam sakratul maut, tenaga mereka telah hilang sementara ruh mereka mulai merayap keluar dari jasad mereka. Akan tetapi, ruh mereka tidaklah keluar kecuali setelah mereka mendengar suara malaikat maut menyampaikan salah satu dari dua kabar. Kabar tersebut berupa, “Rasakanlah, wahai musuh Allah, siksaan neraka!” atau “Bergembiralah, wahai sahabat Allah, dengan surga!”. Dari sinilah timbul rasa takut di dalam hati orang-orang yang tak ber’aql (tidak menggunakan akal, red).

Nabi SAW bersabda, “Tak seorangpun di antara kalian yang akan meninggalkan dunia ini kecuali telah diberikan tempat kembalinya dan diperlihatkan kepadanya tempatnya di surga atau di neraka.” (Ibn Abi`l-Dunya, K. Al-Maut ; Zabiidii, X.262).

Rasulullah SAW juga bersabda, “Barangsiapa mencintai pertemuan dengan Allah, maka Allah pun akan senang bertemu dengannya; dan barangsiapa membenci pertemuan dengan-Nya, maka DIA pun tidak akan senang bertemu dengannya.” “Tetapi kami semua takut pada kematian,” para sahabat berkata. Beliau pun menjawab, “Tidaklah sama sebab ketika penderitaan yang dijumpai oleh orang yang beriman (taat) dalam menempuh perjalanan menuju Allah telah dihilangkan, maka dia akan gembira bertemu dengan Allah, dan Allah pun gembira bertemu dengannya.” (Muslim, Dzikr, 15).

Diriwayatkan pada suatu saat menjelang akhir malam, Hudzaifah bin Al-Yaman berkata kepada Ibn Mas`ud, “Bangunlah, dan lihatlah waktu apa sekarang.” Ibn Mas`ud pun bangun dan melakukan hal yang diperintahkan kepadanya, dan ketika dia kembali, dia berkata, “Langit telah memerah.” Hudzaifah kemudian berkata, “Aku berlindung kepada-Mu dari perjalanan pagi menuju neraka.”

Suatu ketika, Marwan menemui Abu Hurairah dan berkata, “Ya Allah, ringankanlah bebannya.” Tetapi Abu Hurairah menyahut, “Ya Allah, perberatlah.” Lalu dia mulai menangis seraya berkata, “Demi Allah, aku tidaklah menangis karena sedih kehilangan dunia ini, tidak pula bersedih karena berpisah dengan kalian; tapi aku sedang menanti salah satu di antara dua kabar dari Tuhanku: apakah kabar neraka ataukah kabar surga.”

Diriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda, “Jika Allah Swt ridha terhadap hamba-Nya, maka DIA akan berfirman, ‘Wahai Malaikat Maut, pergilah kepada si fulan dan bawalah kepada-Ku ruhnya untuk Kuanugerahi kebahagiaan. Amalnya Kupandang telah mencukupi: Aku telah mengujinya dan mendapatinya seperti yang Kuinginkan’. Malaikat itupun turun bersama lima ribu malaikat lain. Semuanya membawa tongkat yang terbuat dari kayu manis dan akar-akar tanaman safron, setiap malaikat itu menyampaikan pesan dari Tuhannya. Kemudian para malaikat itu membentuk dua barisan untuk mempersiapkan keberangkatan ruhnya. Ketika setan melihat mereka, dia meletakkan tangannya di atas kepalanya dan menjerit keras-keras. Para bala tentaranya bertanya, ‘Ada apa, tuanku ?’ Dia menjawab, ‘Tidakkah kamu lihat kehormatan yang telah diberikan kepada manusia ini? Apakah kalian tidak melakukan tugas kalian terhadap manusia ini?’ Mereka menjawab, ‘Kami telah berusaha sekeras-kerasnya terhadapnya, tetapi dia tak bisa dipengaruhi.’ ” (Ibn Abi`l-Dunya, K. Al-Maut; Zabiidii, X.267).

Al-Hasan berkata, “Tidak ada kebahagiaan bagi orang beriman kecuali dalam perjumpaannya dengan Allah, dan barangsiapa dianugerahi perjumpaan tersebut, maka hari kematiannya adalah hari kegembiraan, kebahagiaan, keamanan, kejayaan, dan kehormatan.”

Menjelang ajalnya, Jabir bin Zaid ditanya apakah ada sesuatu yang diinginkannya, dan dia menjawab, “Aku ingin menatap wajah Al-Hasan.” Ketika Al-Hasan datang menjenguknya, kepadanya dikatakan, “Inilah Al-Hasan.” Jabir lalu membuka matanya untuk memandang Al-Hasan dan berkata, “Wahai, saudaraku. Saat ini, demi Allah, aku berpamitan kepadamu untuk pergi, entah ke surga ataukah ke neraka.”

Menjelang ajalnya, Muhammad bin Wasi berkata, “Wahai, saudara-saudaraku. Selamat tinggal! Aku pergi, entah ke neraka, ataukah menuju ampunan Tuhanku.”

Sebagian orang berangan-angan untuk tetap berada dalam saat-saat kematian dan tak pernah dibangkitkan untuk menghadapi pahala atau siksaan. Oleh karena itu, rasa takut terhadap kematian dalam keadaan berdosa (keadaan su`ul khotimah) mengoyak hati orang-orang ‘arif, sebab hal itu termasuk ke dalam petaka dahsyat yang menyertai kematian. Kami telah menjelaskan makna “akhir kehidupan yang buruk” (su`ul khotimah) dan rasa takut orang-orang ‘arif terhadapnya di dalam ‘Kitab Tentang Takut dan Harap’ (dalam Ihya IV, kitab ke-3). Bab tersebut masih relevan dengan konteks pembicaraan sekarang.

Kesedihan Ketika Berjumpa Malaikat Maut

Asy`ats bin Aslam berkata, “Suatu ketika Ibrahim a.s mengajukan beberapa pertanyaan kepada malaikat maut yang namanya adalah `Izrail. ‘Wahai malaikat maut, apa yang engkau lakukan jika ada seorang manusia (yang sedang sekarat) di timur dan seorang lagi di barat, atau ketika negeri sedang dilanda wabah, atau ketika dua pasukan tentara sedang bertempur?’. Malaikat maut menjawab, ‘Kupanggil ruh-ruh itu dengan izin Allah hingga mereka berada di antara kedua jariku ini.’ Dan Ibrahim a.s berkata, ‘Kemudian bumi diratakan dan kelihatan seperti sebuah hidangan yang dia makan sebanyak yang diinginkannya.’ ” Asy`ats berkata, “Ketika itulah Allah SWT memberinya kabar gembira bahwa beliau adalah Kekasih (khalil) (Q.S. An-Nisaa, 4 : 125) Allah SWT.”

Sulaiman putra Daud a.s bertanya kepada malaikat maut, “Mengapa aku tidak melihatmu bertindak adil kepada umat manusia? Engkau mengambil nyawa seorang manusia tetapi membiarkan yang lain.” “Aku tidak mengetahui hal itu lebih daripada yang kau ketahui,” jawabnya. “Aku hanya diberi daftar dan buku-buku yang berisi nama-nama.”

Wahb bin Munabbih berkata, “Suatu ketika seorang raja berkeinginan pergi ke sebuah provinsi. Dia minta dibawakan seperangkat pakaian, tapi tak ada di antara pakaian itu yang menyenangkan hatinya. Setelah beberapa kali memilih, barulah dia menemukan pakaian yang disukainya. Dengan cara yang sama, dia meminta dibawakan seekor kuda, tapi ketika dibawakan, dia menolak kuda itu. Lalu kuda-kuda yang lain dibawakan kepadanya hingga akhirnya dia menaiki kuda yang paling baik di antaranya. Kemudian setan mendatanginya dan meniupkan sifat takabur ke dalam lubang hidung raja itu. Setelah itu, dia dan rombongannya memulai perjalanan dengan sikap penuh kesombongan. Akan tetapi, kemudian dia didekati oleh seseorang bertampang kusut, kumal, yang mengucapkan salam kepadanya. Ketika raja itu tidak menjawab salamnya, orang itu kemudian merampas tali kekang kudanya. ‘Lepaskan tali kekangku!’ bentak sang raja. ‘Engkau telah melakukan kesalahan besar!’ Namun, orang itu malah menukas, ‘Aku punya sebuah permintaan kepadamu.’ ‘Tunggu sebentar,’ kata raja, ’sampai aku turun dari kudaku.’ ‘Tidak,’ jawab orang itu. ‘Sekarang juga!’ dan dia lalu menarik tali kekang kuda sang raja. ‘Baiklah, katakan apa permintaanmu,’ kata raja. ‘Permintaanku itu rahasia,’ jawab orang itu. Raja pun menundukkan kepalanya kepada orang itu, dan orang asing itu kemudian berbisik kepadanya, ‘Aku adalah malaikat maut!’ Mendengar itu, raja berubah air mukanya. Lidahnya bergetar dan ia berkata, ‘Beri aku waktu agar aku bisa kembali kepada keluargaku untuk mengucapkan selamat tinggal dan membereskan urusan-urusanku.’ ‘Tidak, demi Allah,’ kata malaikat maut. ‘Engkau tidak akan pernah melihat keluarga dan harta kekayaanmu lagi!’ Sambil berkata demikian, malaikat mencabut nyawa raja itu yang tak lama kemudian tersungkur mati, bagaikan sebongkah kayu kering.”

“Kemudian Malaikat meneruskan perjalanannya. Dia berjumpa dengan seorang beriman yang membalas salamnya ketika dia mengucapkan salam kepadanya. ‘Aku punya permintaan yang ingin kubisikkan ke telingamu,’ kata Malaikat. ‘Baiklah, akan kudengarkan,’ kata orang itu. Si malaikat pun membisikkan rahasianya dan berkata, ‘Aku adalah malaikat maut!’ Orang beriman itu menjawab, ‘Selamat datang, wahai siapa yang telah lama kunanti-nantikan. Demi Allah, tak ada siapapun di muka bumi ini yang lebih kunanti daripada dirimu.’ Mendengar itu, malaikat maut berkata kepadanya, ‘Selesaikanlah urusanmu yang telah menjadi maksud keberangkatanmu.’ Namun, orang itu menjawab, ‘Aku tidak mempunyai urusan lain yang lebih penting dan lebih kucintai daripada bertemu dengan Allah SWT.’ Dan malaikat berkata kepadanya, ‘Kalau begitu, pilihlah keadaanmu yang paling kau sukai untuk aku mengambil nyawamu.’ ‘Apakah engkau bisa melakukannya?’ orang itu bertanya. Malaikat menjawab, ‘Ya, demikianlah aku diperintahkan.’ ‘Kalau begitu, tunggulah aku sebentar, agar aku bisa berwudhu dan shalat, lalu ambillah nyawaku selagi aku bersujud.’ Dan Malaikat pun melakukan hal yang diminta oleh orang beriman itu.”

Bakr bin `Abdullah Al-Mazani berkata, “Suatu ketika seorang laki-laki dari Bani Israil mengumpulkan sejumlah besar kekayaan. Ketika dia telah dekat dengan ajalnya, dia berkata kepada anak-anaknya, ‘Perlihatkanlah kepadaku berbagai macam kekayaanku!’ Lalu, dibawakanlah kepadanya sejumlah besar kuda, unta, budak, dan harta benda yang lain. Ketika dia melihat semua itu, dia pun mulai menangis karena tak kuasa berpisah dengannya. Melihat orang itu menangis, malaikat maut pun bertanya kepadanya, ‘Mengapa engkau menangis? Sungguh, demi DIA yang telah memberimu anugerah semua ini, aku tidak akan meninggalkan rumahmu sebelum memisahkan nyawamu dari ragamu.’ ‘Berilah aku waktu sebentar,’ orang itu memohon kepadanya, ‘agar aku bisa membagi-bagikan kekayaanku.’ ‘Alangkah bodohnya!’ kata malaikat maut. ‘Waktumu telah berakhir. Seharusnya engkau telah mengerjakan hal itu sebelum habis waktumu.’ Sambil berkata begitu, dicabutnyalah nyawa orang itu.”

Diceritakan bahwa suatu ketika seorang laki-laki telah mengumpulkan kekayaan yang besar hingga tidak ada satu jenis kekayaan pun yang tidak berhasil diraihnya. Dia membangun sebuah istana dengan dua pintu gerbang yang sangat kuat. Dia membayar sepasukan pengawal yang terdiri dari orang-orang muda. Kemudian dia mengundang seluruh sanak keluarganya dan menjamu mereka dengan makanan. Setelah itu dia duduk di atas sofa sambil mengangkat kaki, sementara sanak keluarganya makan minum.

Setelah mereka selesai makan, dia berkata kepada dirinya sendiri, ‘Bersenang-senanglah selama bertahun-tahun karena aku telah mengumpulkan semua yang engkau butuhkan.’ Akan tetapi, baru saja dia mengucapkan perkataan itu, datanglah malaikat maut dalam wujud seorang laki-laki berpakaian compang-camping seperti seorang pengemis. Laki-laki itu memukul pintu gerbang dengan sangat keras dan mengejutkan orang kaya yang sedang berada di atas tempat tidurnya.

Orang-orang muda yang menjadi pengawalnya melompat dan bertanya, ‘Apa urusanmu di sini ?’ ‘Panggilkan tuanmu,’ kata orang itu. ‘Haruskah tuan kami datang menemui orang semacam engkau ini ?’ tanya mereka. ‘Ya,’ jawabnya. Dan ketika mereka menyampaikan kepada tuan mereka hal yang terjadi, dia berkata, ‘Kalian telah berbuat semestinya.’ Akan tetapi, kemudian pintu gerbang diketuk lagi dengan suara yang lebih keras daripada sebelumnya. Dan ketika para pengawal melompat untuk berbicara kepada orang itu, dia berkata, ‘Katakan kepadanya bahwa aku adalah malaikat maut.’

Ketika mendengar perkataan orang itu, mereka menjadi ngeri dan orang kaya itu juga merasa sangat hina dan rendah. ‘Berbicaralah kepadanya dengan sopan,’ perintahnya kepada mereka. ‘Dan tanyakan kepadanya apakah dia akan mengambil nyawa seseorang di rumah ini.’ Namun kemudian malaikat masuk dan berkata, ‘Berbuatlah sesuka hatimu karena aku tidak akan meninggalkan rumah ini sebelum aku mencabut nyawamu.’ Lalu orang kaya itu memerintahkan agar semua kekayaannya dibawa ke hadapannya. Setelah semuanya berada di depan matanya, dia berkata (kepada harta bendanya), ‘Semoga Allah mengutukmu sebab engkau telah memalingkan aku dari beribadah kepada Tuhanku dan menghalang-halangi aku dari pengabdian kepada-Nya.’

Allah membuat harta bendanya berbicara, ‘Mengapa engkau menghinaku sedangkan karena akulah engkau bisa diterima para sultan, padahal orang-orang yang bertakwa kepada Allah malah diusir dari pintunya? Karena akulah engkau bisa mengawini wanita-wanita lacur, duduk bersama raja-raja, dan membelanjakanku di jalan keburukan. Namun aku tak pernah membantah. Seandainya saja engkau membelanjakan aku di jalan kebaikan, niscaya aku telah memberi manfaat kepadamu. Engkau dan semua anak Adam diciptakan dari tanah, kemudian sebagaian dari mereka memberikan sedekah, sedang yang lain berbuat keji.’ Malaikat maut pun segera mencabut nyawa orang kaya itu, dan robohlah orang itu ke lantai.

Wahb bin Munabbih berkata, ‘Suatu ketika malaikat maut mencabut nyawa seorang penguasa tiran yang tidak ada tandingannya di muka bumi. Kemudian malaikat itu naik kembali ke langit. Malaikat-malaikat lain bertanya kepadanya, ‘Kepada siapa di antara orang-orang yang telah kau cabut nyawanya, engkau telah menaruh belas kasihan?’ Malaikat itu menjawab, ‘Suatu ketika aku pernah diperintahkan mencabut nyawa seorang perempuan di padang pasir. Ketika aku mendatanginya, dia baru saja melahirkan seorang anak laki-laki. Aku pun menaruh belas kasihan kepada perempuan itu karena keterpencilannya dan juga kasihan terhadap anak laki-laki perempuan itu, karena betapa dia masih sangat kecil namun tak terawat di tengah buasnya padang pasir.’ Lalu para malaikat itu berkata, ‘Penguasa lalim yang baru saja engkau cabut nyawanya itu adalah anak kecil yang dulu pernah engkau kasihani.’ Malaikat maut kemudian berujar, ‘Maha Suci DIA yang memperlihatkan kebaikan kepada yang dikehendaki-Nya.’

`Atha bin Yasar berkata, “Pada setiap tengah malam bulan Sya’ban, malaikat maut menerima lembaran tulisan dan dikatakan kepadanya, ‘Tahun ini engkau harus mencabut nyawa orang-orang yang namanya tercantum dalam lembaran ini.’ Seorang laki-laki boleh jadi sedang menanam tanam-tanaman, mengawini wanita-wanita, dan membangun gedung-gedung, sementara dia tak menyadari bahwa namanya ada dalam daftar tersebut.”

Al-Hasan berkata, “Setiap hari malaikat maut memeriksa setiap rumah tiga kali dan mencabut nyawa orang-orang yang rezekinya telah habis dan umurnya telah berakhir. Apabila dia telah melakukan hal itu, maka seisi rumah yang bersangkutan akan meratap dan menangis. Sambil memegang gagang pintu, malaikat maut berkata, ‘Demi Allah, aku tidak memakan rezekinya, tidak menghabiskan umurnya, dan tidak memperpendek batas hidupnya. Aku akan selalu kembali dan kembali lagi ke tengah-tengah kalian hingga tak ada lagi yang tersisa di antara kalian!’ “. Al-Hasan berkata, “Demi Allah, seandainya mereka bisa melihatnya berdiri di situ dan mendengar kata-katanya, niscaya mereka akan melupakan jenazah tersebut dan menangisi diri mereka sendiri.”

Yazid Al-Ruqasyi berkata, “Ketika seorang penguasa lalim dari Bani Israil sedang duduk seorang diri di istananya tanpa ditemani oleh salah seorang istrinya, masuklah seorang laik-laki melalui pintu istananya. Penguasa tiran itu marah dan berkata, ‘Siapa engkau? Siapa yang mengizinkanmu masuk ke dalam rumahku?’ Orang itu menjawab, ‘Yang mengizinkan aku masuk ke dalam rumah ini adalah pemilik rumah ini. Sedangkan aku adalah yang tak bisa dihalangi oleh seorang pengawal pun dan tidak pernah meminta izin untuk masuk bahkan kepada raja-raja sekalipun, tidak pernah takut kepada kekuatan raja-raja yang perkasa, dan tidak pernah diusir oleh penguasa tiran yang keras kepala ataupun setan pembangkang.’

Mendengar itu, penguasa lalim tersebut menutup mukanya, dan dengan tubuh gemetar dia jatuh tersungkur. Kemudian dia bangkit dengan wajah memelas. ‘Jadi engkau adalah malaikat maut ?’ tanyanya. ‘Ya,’ jawab laki-laki itu. ‘Sudikah engkau memberiku kesempatan agar aku bisa memperbaiki kelakuanku ?’ Alangkah bodohnya engkau,’ jawab sang malaikat, ‘Waktumu telah habis, napasmu dan masa hidupmu telah berakhir; tidak ada jalan lagi untuk memperoleh penangguhan.’ Penguasa tiran itu lalu bertanya, ‘Kemana engkau akan membawaku?’ ‘Kepada amal-amalmu yang telah engkau kerjakan sebelumnya. Dan juga ke tempat tinggal yang telah engkau dirikan sebelumnya,’ jawab malaikat. ‘Bagaimana mungkin,’ kata sang tiran, ‘Aku belum pernah mempersiapkan amal baik dan rumah baik yang bagaimanapun.’ Malaikat pun menjawab, ‘Kalau begitu, ke neraka, yang menggigit hingga ke pinggir-pinggir tulang.’ (Q.S. Al-Ma’arij, 70 : 15-16).

“Kemudian Malaikat mencabut nyawa sang tiran, dan dia pun jatuh mati di tengah-tengah keluarganya, di tengah-tengah mereka yang kemudian meratap-ratap dan menjerit.” Yazid Al-Ruqasyi berkata, “Seandainya mereka mengetahui bagaimana buruknya neraka itu, tentu mereka akan menangis lebih keras lagi.”

Al-A`masy meriwayatkan dari Khaitsamah, bahwa suatu ketika malaikat maut mendatangi Sulaiman putra Daud a.s dan mulai mengamati salah seorang dari sahabat-sahabatnya. Ketika dia telah pergi, sahabat itu bertanya, “Siapa itu tadi?” Dan dikatakan kepadanya bahwa itu adalah malaikat maut. Berkatalah sahabat itu, “Kulihat dia memandangiku seolah-olah dia mengincarku.” “Lalu, apa keinginanmu?” tanya Sulaiman. “Saya ingin agar Tuanku menyelamatkan saya darinya dengan menyuruh angin membawa saya ke tempat yang paling jauh di India.” (Sulaiman memiliki kemampuan mengatur arah angin, Q.S. Al-Anbiyaa, 21 : 81). Angin pun kemudian melakukan apa yang diperintahkan.

Ketika malaikat maut datang lagi, Sulaiman a.s bertanya kepadanya, “Kulihat engkau menatap terus-menerus ke arah salah seorang sahabatku?” “Ya,” kata Malaikat, “Aku sangat heran sebab aku telah diperintahkan untuk mencabut nyawanya di bagian paling jauh di India dengan segera. Namun melalui engkau, dia malah sedang menuju ke tempat itu. Oleh karena itu, aku heran.” ***

Dikutip dari: Al-Ghazali. Metode Menjemput Maut Perspektif Sufistik. Penerbit Mizan. 1999.).
Sumber: Nina Kirana. Kedahsyatan Saat Menjelang Maut. penyair at 2 April 2005. (Dengan pengeditan seperlunya, tanpa mengubah makna).


Syeikh Abul Qasim al-Qusyairy

Allah swt. berfirman:
“Wahai orang-orang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang jujur.” (Q.s. At-Taubah: 119).

Diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud bahwa Rasulullah saw. bersabda:
“Jika seorang hamba tetap bertindak jujur dan berteguh hati untuk bertindak jujur, maka ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang jujur; dan jika ia tetap berbuat dusta dan berteguh hati untuk berbuat dusta, maka ia akan ditulis di sisi Allah sebagai pendusta.” (H.r. Abu Dawud dan Tirmidzi).
Kejujuran (shidq) adalah tiang penopang segala persoalan, dengannya kesempurnaan dalam menempuh jalan ini tercapai, dan melaluinya pula ada tata aturan. Kejujuran mengiringi derajat kenabian, sebagaimana difirmankan Allah swt.:
“…maka mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para Nabi dan orang-orang yang menetapi kejujuran (shiddiqin), para syuhada’ dan orang orang saleh.” (Q.s. An-Nisa': 69).

Kata shadiq (orang yang jujur) berasal dari kata shidq (kejujuran) Kata shiddiq adalah bentuk penekanan (mubalaghah) dari shadiq, dan berarti orang yang didominasi oleh kejujuran. Demikian juga halnya dengan kata-kata lain yang bermakna penekanan, seperti sikkir dan pemabuk, yang penuh anggur (khimmir).

Derajat terendah kejujuran adalah bila batin seseorang selaras dengan perbuatan lahirnya. Shadiq adalah orang yang benar dalam kata-katanya. Shiddiqy adalah orang yang benar-benar jujur dalam semua kata-kata, perbuatan dan keadaan batinnya.

Ahmad bin Khadhrawaih mengajarkan, “Barangsiapa ingin agar Allah bersamanya, hendaklah ia berpegang teguh pada kejujuran, sebab Allah swt. bersama-sama orang yang jujur.”

Al-Junayd berkata, “Orang yang jujur berubah empatpuluh kali dalam sehari, sedangkan orang riya’ tetap berada dalam satu keadaan selama empatpuluh tahun.”
Abu Sulaiman ad-Darany mengatakan, “Jika orang yang jujur ingin menggambarkan apa yang ada dalam hatinya, maka lisannya tidak akan mengatakannya.”
Dikatakan, “Bersikap jujur berarti menegaskan kebenaran, meskipun terancam kebinasaan.”

An-Naqqad mengatakan, “Sikap jujur berarti mencegah kedua rahang (syidq) dari mengucapkan apa yang terlarang. “
Abdul Wahid bin Zaid berkomentar, “Sikap benar adalah kepada Allah swt. dalam tindakan.”

Sahl bin Abdullah mengatakan, “Seorang hamba yang menipu diri sendiri atau orang lain tidak akan mencium harum semerbaknya kebenaran. “
Abu Sa’id al-Qurasyi mengatakan, “Orang yang jujur adalah orang yang siap mati dan tidak akan malu jika rahasianya diungkapkan. Allah swt. berfirman, “Maka inginkanlah kematian, jika kamu orang orang yang jujur.” (Q.s. Al Baqarah: 94).”

Syeikh Abu Ali ad-Daqqaq menuturkan, “Suatu hari Abu Ali ats-Tsaqafy sedang memberikan pelajaran, tiba-tiba Abdullah bin Munazil berkata kepadanya, ‘Wahai Abu Ali, siapkanlah diri Anda untuk mati, sebab tidak ada jalan untuk lari darinya.’ Abu Ali menjawab, ‘Dan Anda, wahai Abdullah, siapkanlah diri untuk mati, sebab tidak ada jalan lari darinya.’ Maka di saat itulah Abdullah merebahkan diri, membentangkan kedua tangannya, menundukkan kepalanya dan mengatakan, Aku mati sekarang.’ Abu Ali pun diam terpaku karenanya, dimana dirinya tidak mampu menandingi apa yang dilakukan Abdullah karena Abu Ali masih terpaut pada dunia, sedangkan Abdullah telah terbebas dari ikatan dunia.”

Ahmad bin Muhammad ad-Dainury sedang berbicara di hadapan sekumpulan orang ketika seorang wanita di antara mereka berteriak. Abul Abbas memarahinya dengan kata-kata, ‘Matilah engkau!’ Wanita itu bangkit, maju beberapa langkah, berpaling kepadanya dan berkata, ‘Aku telah mati.’ Kemudian ia jatuh ke tanah dan mati.
Al-Wasithy berkata, “Kejujuran adalah keyakinan yang kokoh terhadap tauhid bersama-sama dengan mati.”

Dikatakan, ‘Abdul Wahid bin Zaid memandang kepada seorang pemuda di antara para sahabatnya, yang bertubuh kurus kering, dan Abdul Wahid bertanya kepadanya, ‘apakah engkau telah terlalu lama memperpanjang puasamu?’ Pemuda itu menjawab, ‘Aku juga. Bukan memperpanjang berbuka.’ Kemudian Abdul Wahid bertanya, ‘Apakah engkau telah memperpanjang waktu bangun untuk shalat malammu?’ Pemuda itu menjawab, ‘Bukan, bukan pula aku telah memperpanjang tidur.’ Lalu Abdul Wahid pun bertanya, Apa yang telah membuatmu begitu kurus?’ Pemuda itu menjawab, ‘Hasrat yang selalu berkobar dan rahasia terpendam yang abadi. ‘Abdul Wahid berseru, ‘Dengarlah, betapa beraninya pemuda ini!’ Pemuda itu lalu berdiri, maju dualangkah dan berteriak, ‘Ya Allah, jika aku memang tulus, ambillah nyawaku sekarang juga!’ lalu ia pun jatuh dan meninggalkan dunia ini.

Abu Amr az-Zujajy menuturkan, “Ibuku meninggal, dan aku mewarisi sebuah rumah beliau. Aku menjualnya dengan harga limapuluh dinar dan kemudian berangkat menunaikan ibadah haji.” Setiba di Babilonia, seorang penggali saluran air bertanya kepadaku, ‘Apa yang engkau bawa?’ Aku berkata dalam hati, ‘Kejujuran adalah yang terbaik’ dan aku menjawab, ‘Uang limapuluh dinar.’ Ia berkata, ‘Serahkanlah kepadaku!’ Maka aku pun memberikan kantong uangku kepadanya. Dihitungnya jumlah semua uang di dalamnya, dan ternyata memang ada limapuluh dinar. Berkatalah ia, ‘Ambillah kembali uangmu! Kejujuranmu menyentuh hatiku.’ Lalu ia turun dari kudanya dan berkata, ‘Naiklah kudaku!’ Aku balik berkata, ‘Aku tidak menginginkannya.’ Ia berkata, ‘Harus …!’ dan terus memaksaku menaiki kudanya. Akhirnya setelah aku bersedia naik di atasnya, ia berkata, ‘Aku di belakangmu.’ Satu tahun kemudian ia berhasil menyusulku, dan tinggal bersamaku hingga akhir hayatnya.”
Ibrahim al-Khawwas menjelaskan, “Orang jujur tidak memandang kecuali kewajiban yang harus ditunaikan, atau ibadat utama bagi Allah swt.”
Al-Junayd berkata, “Inti kejujuran adalah bahwa engkau berkata jujur di wilayah yang apabila seseorang berkata jujur tidak akan selamat kecuali berdusta.”
Dikatakan, “Tiga hal tidak pernah lepas dari seorang: jujur ucapannya, kehadiran yang kharismatis dan pancaran taat di wajahnya. “
Dikatakan pula, “Allah swt. bersabda kepada Daud as, ‘Wahat Daud, barangsiapa menerima apa yang Kukatakan dengan sejujurnya dalam batinnya, niscaya Aku akan mengukuhkan sifat juiur di kalangan makhluk manusia dalam lahiriahnya’.”

Dikisahkan Ibrahim bin Dawhah memasuki padang pasir bersama Ibrahim bin Sitanbah. Kata Ibnu Dawhah, “Ibnu Sitanbah mengatakan kepadaku, ‘Campakkanlah segala apa yang mengikatmu!’ Aku melemparkan segala sesuatu yang ada padaku, kecuali uang satu dinar. Lalu ia berkata, ‘Wahai Ibrahim, janganlah engkau membebani pikiranku! Campakkanlah keterikatanmu!’ Maka dinar itu pun lalu kulemparkan. Tapi lagi-lagi ia mengatakan, ‘Wahai Ibrahim, campakkanlah keterikatanmu!’ Lalu aku ingat bahwa aku masih memiliki beberapa utas tali sandal cadangan, yang lalu kulemparkan juga. Selanjutnya, dalam perjalananku, setiap kali aku memerlukan tali sandal, maka muncullah seutas tali sandal di hadapanku. Ibrahim bin Sitanbah mengatakan, ‘Inilah orang yang beramal dengan Allah swt. secara jujur’.”
Dzun Nuun al-Mishry berkata, “Kejujuran adalah pedang Allah. Tidak satu pun diletakkan padanya, kecuali akan memotongnya.”
Sahl bin Abdullah mengatakan, ‘Awal pengkhianatan orang-orang jujur adalah munculnya keraguan dengan dirinya.”

Ketika ditanya tentang kejujuran, Fath al-Maushaly memasukkan tangannya ke dalam bara api seorang tukang besi, mengambil sebatang besi yang merah membara, meletakkannya di telapak tangannya dan berkata, “Inilah kejujuran!”
Yusuf bin Asbat berkata, “Aku lebih suka menghabiskan waktu semalam bersamaAllah swt. dalam kejujuran jiwa daripada berperang dengan pedangku dijalan-Nya.”
Abu Ali ad-Daqqaq menegaskan, “Kejujuran adalah seperti engkau menganggap dirimu sebagaimana adanya, atau engkau dilihat seperti apa adanya dirimu.”

Ketika al-Harits al-Muhasiby ditanya tentang tanda-tanda kejujuran, ia menjawab, “Orang yang jujur adalah orang yang manakala tidak peduli akan ketergantungan kalbu manusia kepada dirinya, tidak pula senang atas jasanya kepada manusia untuk dilihat, dan yang tidak peduli apakah popularitasnya di antara manusia akan lenyap. Ia bahkan tidak membenci bila perbuatan buruknya dilihat oleh orang banyak. Jika ia benci, ia perlu menambah imannya. Dan yang demikian itu bukanlah ciri akhlak orang orang jujur.”
Salah seorang Sufi berkomentar, “Jika seseorang tidak memenuhi satu kewajiban agama yang abadi, maka pelaksanaan kewajiban-kewajiban agamanya sesuai dengan waktu yang telah ditetapkan tidak akan diterima.” Seseorang bertanya, ‘Apakah kewajiban agama yang abadi itu?” Ia menjawab, “Kejujuran.”

Dikatakan, “Jika engkau mencari Allah swt. dalam kejujuran, niscaya Dia akan memberimu cermin yang di dalamnya engkau akan melihat semua keajaiban dunia dan akhirat.”
Dikatakan, “Engkau harus berlaku jujur ketika merasa takut bahwa hal itu akan mencelakakanmu, padahal itu akan bermanfaat bagimu. Janganlah mempu ketika engkau mengira hal itu akan menguntungkanmu, padahal pasti ia akan merugkanmu.”

Dikatakan juga, “Tiap-tiap sesuatu punya arti, tapi persahabatan seorang pendusta tidak berarti apa-apa.”
Dikatakan, “Tanda seorang pendusta adalah kegairahannya untuk bersumpah sebelum hal itu dituntut darinya.”
Ibnu Sirin mengatakan, “Lingkup pembicaraan itu demikian luas hingga (sebetulnya) orang tldak perlu berdusta.
Dikatakan, “Seorang pedagang yang jujur tidak pernah melarat.”

Jangan Biarkan Hatimu Mati!

“Diantara tanda-tanda matinya hati adalah jika anda tidak merasa susah ketika kehilangan keselarasan taat kepada Allah, dan tidak menyesali perbuatan dosa anda.”Hati yang mati disebabkan oleh berbagai penyakit kronis yang menimpanya. Manakala hati seseorang tidak sehat, maka hati tentu sedang terserang penyakit-penyakit hati. Penyakit hati itu begitu banyak yang terkumpul dalam organisasi Al-Madzmumat, dengan platform gerakan yang penuh dengan ketercelaan dan kehinaan, seperti takabur, ujub, riya’, hubbuddunya, kufur, syirik, dan sifat-sifat tercela lainnya. Ketika sikap-sikap mazmumat ini dihadapan pada kepentingan Allah, maka akan muncul tiga hal:
Manusia semakin lari dari Allah, atau dia justru memanfaatkan simbol-simbol Allah untuk kepentingan hawa nafsunya, atau yang terakhir dia dibuka hatinya oleh Allah melalui HidayahNya.
Ibnu Ajibah menyimpulkan dari al-Hikam di atas, bahwa kematian hati (qalbu) karena tiga hal:
1. Mencintai dunia,
2. Alpa dari mengingat Allah,
3. Membiarkan dirinya bergelimang maksiat.
Sebaliknya faktor yang menyebabkan hati hidup, juga ada tiga:
1. Zuhud dari dunia
2. Sibuk dizikrullah
3. Bersahabat dengan Kekasih-kekasih Allah
Sedangkan tanda-tanda kematian hati juga ada tiga:

  1. Jika anda tidak merasa susah ketika kehilangan keselarasan taat kepada Allah.
  2. Tidak menyesali dosa-dosanya.
  3. Bersahabat dengan manusia-manusia yang lupa pada Allah yang hatinya sudah mati.
    Kenapa demikian? Karena munculnya kepatuhan kepada Allah merupakan tanda kebahagiaan hamba Allah, sedang munculnya hasrat kemaksiatan merupakan tanda kecelakaan hamba. Apabila hati hidup dengan ma’rifat dan iman maka faktor yang menyiksa hati adalah segala bentuk yang membuat hati menderita berupa kemaksiatan hati kepada Allah. Yang membuatnya gembira adalah faktor ubudiyah dan kepatuhannya kepada Allah.
    Boleh saja anda mengatakan:
    Jika seorang hamba Allah bisa taat dan melaksanakan ubudiyah, itulah tanda bahwa hamba mendapat Ridlo Allah. Hati yang hidup senantiasa merasakan Ridlo Allah, lalu bergembira dengan ketaatan padaNya.Jika seorang hamba Allah bermaksiat kepadaNya, itulah pertanda Allah menurunkan amarahNya. Hati yang mati tidak merasakan apa-apa, bahkan sentuhan taat dan derita maksiat tidak membuatnya gelisah. Sebagaimana yang dirasakan oleh mayit, tak ada rasa hidup atau rasa mati.
    Rasulullah saw, bersabda, “Orang yang beriman adalah orang yang digembirakan oleh kebajikannya, dan dideritakan oleh kemaksiatannya.”Soal Respon Terhadap Dosa
    Namun, Ibnu Athaillah mengingatkan, agar dosa dan masa lalu, jangan sampai membelenggu hamba Allah, yang menyebabkan sang hamba kehilangan harapan kepada Allah. Karena itu, rasa bersalah yang berlebihan yang terus menerus menghantui hamba harus dibebaskan dari dalam dirinya. Sang hamba harus tetap optimis pada masa depan ruhaninya di depan Allah.Kebesaran ampunan Allah tidak bisa didilampaui oleh seluruh dosa-dosa hambaNya. Ampunan Allah lebih agung, lebih besar dan lebih kinasih, pada hambaNya yang bertobat. Karena itu Allah berfirman, “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertobat dan menyucikan diri.”
    Oleh sebab itu jangan sampai perbuatan maksiat itu membuat hamba-hamba Allah menjadi Su’udzon kepada Allah.

    “Dosa besar apa pun, jangan sampai menghalangi Husnudzon (baik sangka) anda kepada Allah.”

    Wacana ini sekaligus mengingatkan kita pada pembuka kitab Al-Hikam, “Diantara tanda-tanda bergantung atau mengandalkan amal adalah rasa pesimis kepada rahmat Allah ketika sang hamba berbuat dosa.”
    Jika anda masih mengandalkan amal, bukan mengandalkan Allah, berarti anda akan pesimis jika kesalahan menimpa anda. Padahal kita harus menggantungkan diri pada Allah, mengandalkan Allah, bukan mengandalkan amal. Karena mengandalkan amal, bisa menciptakan rasa arogansi spiritual, dengan merasa paling banyak beramal dan taat, kemudian merasa paling benar, paling dekat dengan Allah.

    Dalam soal harapan dan ketakutan, biasanya hamba terbagi menjadi tiga golongan;

    1. Golongan pemula, biasanya terliputi oleh rasa khawatir dan takut, dibanding dorongan harapan.
    2. Golongan menengah, biasanya seimbang natara harapan dan ketakutannya.
    3. Golongan yang sudah sampai kepada Allah, lebih didominasi rasa harapan yang optimis kepada Allah.

    Inilah yang tergambar pada saat gurunya Al-Junaid, Sarry as-Saqathy dalam kondisi Maqbudl (terhimpit oleh suasana ruhaninya dalam Genggaman Allah). “Ada apa gerangan wahai paman?” Tanya Junaid. “Oh, anakku, ada seorang pemuda datang kepadaku, kemudian bertanya padaku, “Apakah hakikat taubat itu?”. Aku jawab, “hendaknya engkau tidak melupakan dosa-dosamu…”. Tapi pemuda itu mengatakan sebaliknya, “Tidak. Tapi justru hendaknya engkau melupakan dosa-dosamu..” Lalu pemuda itu keluar begitu saja.
    Kemudian al-Junayd menegaskan, “Ya, menurutku yang benar adalah kata-kata si pemuda tadi. Karena itu jika aku berada di musim panas, lalu mengingat musim dingin, berarti aku berada di musim dingin.”
    Pandangan As-Sary, benar, bagi para pemula. Sedangkan pandangan al-Junaid untuk mereka yang sudah sampai kepada Allah.
    Bagaimana respon mereka yang mencapai tahap Ma’rifatullah?

    “Siapa yang ma’rifat kepada Allah maka semua dosa adalah kecil di sisi KemahamurahanNya.”

    Maksudnya, jika kita mengenal sifat dan Asma Allah yang Maha Murah, para hamba akan terus optimis terhadap ampunan Allah, karena tidak ada yang melebihi kebesaran dan keagungan ampunan Allah. Sampai-sampai Rasul Allah SAW, menegaskan dalam hadits, “Jika kalian semua berdosa, sampai dosa itu memenuhi langit, kemudian kalian bertobat, Allah pun mengampuni kalian. Jika sudah tidak adalagi hambaNya yang berbuat dosa, lalu datang para hamba Allah yang berbuat dosa, para hamba ini pun memohon ampun kepada Allah, maka Allah juga mengampuni mereka….. Karena sesungguhnya Allah Maha Ampun lagi Mengasihi.”
    Namun, seorang hamba tidak boleh terjebak oleh ghurur, dengan alibi, mengabaikan dosa, dan menganggap enteng dosa-dosa itu.

    Hal demikian ditegaskan lagi oleh Ibnu Athaillah:
    “Tak ada dosa kecil jika anda berhadapan dengan KeadilanNya, dan tak ada dosa besar jika anda berhadapan dengan FadhalNya.”

    Hikmah ini harus difahami di dunia ini dengan penafsiran demikian:
    Apabila seorang hamba berbuat kepatuhan, ketaatan, ubudiyah, berarti itulah tanda bahwa sang hamba mendapatkan limpahan FadhalNya Allah. Sebaliknya jika sang hamba bermaksiat, menuruti hawa nafsunya, berarti merupakan pertanda bahwa si hamba berhadapan dengan KeadilanNya.
    Tak ada yang lebih kita takutkan dibanding kita menghadapi Keadilan Allah, dan tak ada yang lebih dahsyat harapan kita dibanding kita menyongsong Fadhal dan RahmatNya.

Bila Selalu Mengingat Mati

K.H. Abdullah Gymnastiar

Sehalus-halus kehinaan di sisi ALLOH adalah tercerabutnya kedekatan kita dari sisi-Nya. Hal ini biasanya ditandai dengan kualitas ibadah yang jauh dari meningkat, atau bahkan malah menurun. Tidak bertambah bagus ibadahnya, tidak bertambah pula ilmu yang dapat membuatnya takut kepada ALLOH, bahkan justru maksiat pun sudah mulai dilakukan, dan anehnya yang bersangkutan tidak merasa rugi. Inilah tanda-tanda akan tercerabutnya nikmat berdekatan bersama ALLOH Azza wa Jalla.

Pantaslah bila Imam Ibnu Athoillah pernah berujar, “Rontoknya iman ini akan terjadi pelan-pelan, terkikis-kikis sedikit demi sedikit sampai akhirnya tanpa terasa habis tandas tidak tersisa”. Demikianlah yang terjadi bagi orang yang tidak berusaha memelihara iman di dalam kalbunya. Karenanya jangan pernah permainkan nikmat iman di hati ini.

Ada sebuah kejadian yang semoga dengan diungkapkannya di forum ini ada hikmah yang bisa diambil. Kisahnya dari seorang teman yang waktu itu nampak begitu rajin beribadah, saat shalat tak lepas dari linang air mata, shalat tahajud pun tak pernah putus, bahkan anak dan istrinya diajak pula untuk berjamaah ke mesjid. Selidik punya selidik, ternyata saat itu dia sedang menanggung utang. Karenanya diantara ibadah-ibadahnya itu dia selipkan pula doa agar utangnya segera terlunasi. Selang beberapa lama, ALLOH Azza wa Jalla, Zat yang Mahakaya dan Maha Mengabulkan setiap doa hamba-Nya pun berkenan melunasi utang rekan tersebut.

Sayangnya begitu utang terlunasi doanya mulai jarang, hilang pula motivasinya untuk beribadah. Biasanya kehilangan shalat tahajud menangis tersedu-sedu, “Mengapa Engkau tidak membangunkan aku, ya ALLOH?!”, ujarnya seakan menyesali diri. Tapi lama-kelamaan tahajud tertinggal justru menjadi senang karena jadual tidur menjadi cukup. Bahkan sebelum azan biasanya sudah menuju mesjid, tapi akhir-akhir ini datang ke mesjid justru ketika azan. Hari berikutnya ketika azan tuntas baru selesai wudhu. Lain lagi pada besok harinya, ketika azan selesai justru masih di rumah, hingga akhirnya ia pun memutuskan untuk shalat di rumah saja.

Begitupun untuk shalat sunat, biasanya ketika masuk mesjid shalat sunat tahiyatul mesjid terlebih dulu dan salat fardhu pun selalu dibarengi shalat rawatib. Tapi sekarang saat datang lebih awal pun malah pura-pura berdiri menunggu iqamat, selalu ada saja alasannya. Sesudah iqamat biasanya memburu shaf paling awal, kini yang diburu justru shaf paling tengah, hari berikutnya ia memilih shaf sebelah pojok, bahkan lama-lama mencari shaf di dekat pintu, dengan alasan supaya tidak terlambat dua kali. “Kalau datang terlambat, maka ketika pulang aku tidak boleh terlambat lagi, pokoknya harus duluan!” Pikirnya.

Saat akan shalat sunat rawatib, ia malah menundanya dengan alasan nanti akan di rumah saja, padahal ketika sampai di rumah pun tidak dikerjakan. Entah disadari atau tidak oleh dirinya, ternyata pelan-pelan banyak ibadah yang ditinggalkan. Bahkan pergi ke majlis ta’lim yang biasanya rutin dilakukan, majlis ilmu di mana saja dikejar, sayangnya akhir-akhir ini kebiasaan itu malah hilang.

Ketika zikir pun biasanya selalu dihayati, sekarang justru antara apa yang diucapkan di mulut dengan suasana hati, sama sekali bak gayung tak bersambut. Mulut mengucap, tapi hati malah keliling dunia, masyaallah. Sudah dilakukan tanpa kesadaran, seringkali pula selalu ada alasan untuk tidak melakukannya. Saat-saat berdoa pun menjadi kering, tidak lagi memancarkan keuatan ruhiah, tidak ada sentuhan, inilah tanda-tanda hati mulai mengeras.

Kalau kebiasaan ibadah sudah mulai tercerabut satu persatu, maka inilah tanda-tanda sudah tercerabutnya taupiq dari-Nya. Akibat selanjutnya pun mudah ditebak, ketahanan penjagaan diri menjadi blong, kata-katanya menjadi kasar, mata jelalatan tidak terkendali, dan emosinya pun mudah membara. Apalagi ketika ibadah shalat yang merupakan benteng dari perbuatan keji dan munkar mulai lambat dilakukan, kadang-kadang pula mulai ditinggalkan. Ibadah yang lain nasibnya tak jauh beda, hingga akhirnya meningallah ia dalam keadaan hilang keyakinannya kepada ALLOH. Inilah yang disebut suul khatimah (jelek di akhir), naudzhubillah. Apalah artinya hidup kalau akhirnya seperti ini.

Ada lagi sebuah kisah pilu ketika suatu waktu bersilaturahmi ke Batam. Kisahnya ada seorang wanita muda yang tidak bisa menjaga diri dalam pergaulan dengan lawan jenisnya sehingga dia hamil, sedangkan laki-lakinya tidak tahu entah kemana (tidak bertanggung jawab). Hampir putus asa ketika si wanita ini minta tolong kepada seorang pemuda mesjid. Ditolonglah ia untuk bisa melakukan persalinan di suatu klinik bersalin, hingga ia bisa melahirkan dengan lancar. Walau tidak jelas siapa ayahnya, akhirnya si wanita ini pun menjadi ibu dari seorang bayi mungil. Sayangnya, sesudah beberapa lama ditolong, sifat-sifat jahiliyahnya kambuh lagi. Mungkin karena iman dan ilmunya masih kurang, bahkan ketika dinasihati pun tidak mempan lagi hingga akhirnya dia terjerumus lagi. Demikianlah kisah si wanita ini, ia kembali hamil di luar nikah tanpa ada pria yang mau bertanggung jawab. Lalu ditolonglah ia oleh seseorang yang ternyata aqidahnya beda. Si orang yang akan membantu pun menawarkan bantuan keuangan dengan catatan harus pindah agama terlebih dulu. Si wanita pun menyetujuinya, dalam hatinya “Toh hanya untuk persalinan saja, setelah melahirkan aku akan masuk Islam lagi”. Tapi ternyata ALLOH menentukan lain, saat persalinan itu justru malaikat Izrail datang menjemput, meninggalah si wanita dalam keadaan murtad, naudzhubillah.

Cerita ini nampaknya bersesuaian pula dengan sebuah kisah klasik dari Imam Al Ghazali. Suatu ketika ada seseorang yang sudah bertahun-tahun menjadi muazin di sebuah menara tinggi di samping mesjid. Kebetulan di samping mesjid itu adapula sebuah rumah yang ternyata dihuni oleh keluarga non-muslim, diantara anak-anak keluarga itu ada seorang anak perempuan berparas cantik yang sedang berangkat ramaja. Tiap naik menara untuk azan, secara tidak disengaja tatapan mata sang muazin selalu tertumbuk pada si anak gadis ini, begitu pula ketika turun dari menara. Seperti pepatah mengatakan “dari mata rurun ke hati”, begitulah saking seringnya memandang, hati sang muazin pun mulai terpaut akan paras cantik anak gadis ini. Bahkan saat azan yang diucapkan di mulut Allahuakbar-Allahuakbar, tapi hatinya malah khusyu memikirkan anak gadis itu.

Karena sudah tidak tahan lagi, maka sang muazin ini pun nekad mendatangi rumah si anak gadis tersebut dengan tujuan untuk melamarnya. Hanya sayang, orang tua si anak gadis menolak dengan mentah-mentah, apalagi jika anaknya harus pindah keyakinan karena mengikuti agama calon suaminya, sang muazin yang beragama Islam itu. “Selama engkau masih memeluk Islam sebagai agamamu, tidak akan pernah aku ijinkan anakku menjadi istrimu” ujar si Bapak, seolah-olah memberi syarat agar sang muazin ini mau masuk agama keluarganya terlebih dulu. Berpikir keraslah sang muazin ini, hanya sayang, saking ngebetnya pada gadis ini, pikirannya seakan sudah tidak mampu lagi berpikir jernih. Hingga akhirnya di hatinya terbersit suatu niat, “Ya ALLOH saya ini telah bertahun-tahun azan untuk mengingatkan dan mengajak manusia menyembah-Mu. Aku yakin Engkau telah menyaksikan itu dan telah pula memberikan balasan pahala yang setimpal. Tetapi saat ini aku mohon beberapa saat saja ya ALLOH, aku akan berpura-pura masuk agama keluarga si anak gadis ini, setelah menikahinya aku berjanji akan kembali masuk Islam”. Baru saja dalam hatinya terbersit niat seperti itu, dia terpeleset jatuh dari tangga menara mesjid yang cukup tinggi itu. Akhirnya sang muazin pun meninggal dalam keadaan murtad dan suul khatimah.

Kalau kita simak dengan seksama uraian-uraian kisah di atas, nampaklah bahwa salah satu hikmah yang dapat kita ambil darinya adalah jikalau kita sedang berbuat kurang bermanfaat bahkan zhalim, maka salah satu teknik mengeremnya adalah dengan ‘mengingat mati’. Bagaimana kalau kita tiba-tiba meninggal, padahal kita sedang berbuat maksiat, zhalim, atau aniaya? Tidak takutkah kita mati suul khatimah? Naudzhubillah. Ternyata ingat mati menjadi bagian yang sangat penting setelah doa dan ikhtiar kita dalam memelihara iman di relung kalbu ini. Artinya kalau ingin meninggal dalam keadaan khusnul khatimah, maka selalulah ingat mati. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah mengingatkan para sahabatnya untuk selalu mengingat kematian. Dikisahkan pada suatu hari Rasulullah keluar menuju mesjid. Tiba-tiba beliau mendapati suatu kaum yangsedang mengobrol dan tertawa. Maka beliau bersabda, “Ingatlah kematian. Demi Zat yang nyawaku berada dalam kekuasaan-Nya, kalau kamu mengetahui apa yang aku ketahui, niscaya kamu akan tertawa sedikit dan banyak menangis.”

Dan ternyata ingat mati itu efektif membuat kita seakan punya rem yang kokoh dari berbuat dosa dan aniaya. Akibatnya dimana saja dan kapan saja kita akan senantiasa terarahkan untuk melakukan segala sesuatu hanya yang bermanfaat. Begitupun ketika misalnya, mendengarkan musik ataupun nyanyian, yang didengarkan pasti hanya yang bermanfaat saja, seperti nasyid-nasyid Islami atau bahkan bacaan Al Quran yang mengingatkan kita kepada ALLOH Azza wa Jalla. Sehingga kalaupun malaikat Izrail datang menjemput saat itu, alhamdulillah kita sedang dalam kondisi ingat kepada ALLOH. Inilah khusnul khatimah. Bahkan kalau kita lihat para arifin dan salafus shalih senantiasa mengingat kematian, seumpama seorang pemuda yang menunggu kekasihnya. Dan seorang kekasih tidak pernah melupakan janji kekasihnya. Diriwayatkan dari sahabat Hudzaifah r.a. bahwa ketika kematian menjemputnya, ia berkata, “Kekasih datang dalam keadaan miskin. Tiadalah beruntung siapa yang menyesali kedatangannya. Ya ALLOH, jika Engkau tahu bahwa kefakiran lebih aku sukai daripada kaya, sakit lebih aku sukai daripada sehat, dan kematian lebih aku sukai daripada kehidupan, maka mudahkanlah bagiku kematian sehingga aku menemui-Mu.” Akhirnya, semoga kita digolongkan ALLOH SWT menjadi orang yang beroleh karunia khusnul khatimah. Amin! ***


Get every new post delivered to your Inbox.